Vortrag von Ekkirala Krishnamacharya
„Sterben ist nicht Sterben“ ist ein sehr spannendes Thema.
Wir müssen wissen, wie wir das, was wir ‚Tod‘ nennen, richtig verstehen und wie wir uns in geeigneter Weise darauf vorbereiten, nicht zu ’sterben‘, sondern durch den Tod hindurch eine höhere Ebene erreichen. In der Welt wird viel über den Tod geschrieben, und jede Nation hat ihre eigenen Schriften, die ihr heilig sind, und in diesen Schriften hat sie ihre eigene Darstellung des Todes und des Lebens nach dem Tod. Es gibt niemanden auf dieser Welt, der nicht von der Vorstellung des Todes geprägt ist. Demgegenüber machen sich die Menschen über die Geburt weniger Gedanken, weil man zum Zeitpunkt der Geburt nicht weiß, dass man geboren wird, und auch als Erwachsener denkt man nicht an die Geburt. Aber jeder, der erwachsen ist, hat eine Vorstellung vom Tod.
Manchmal wirkt sich das positiv aus und bringt einen Weltlehrer wie Gauthama, den Buddha, hervor. Als Kind war er in Unwissenheit über den Tod gehalten worden, und in einem gewissen Alter wurde ihm plötzlich bewusst, dass es so etwas wie den Tod gibt. Dies war für ihn ein solcher Schock, dass er begann, nach dem wahren Weg des Menschen zu suchen, einen Weg, der ihm Erleuchtung bringen kann.
Aber nicht jeder ist ein Buddha. Jeder hat seine eigenen Vorstellungen vom Tod, die oft weder wahr noch wissenschaftlich sind. In vielen Fällen sind sie emotional und sentimental. In den meisten Fällen sitzt die Angst vor dem Tod ganz tief in der untersten Schicht des Bewusstseins. Solange man sich von dieser Angst nicht befreit hat, kann man kein wahres Glück erfahren. Diejenigen, die meinen, glücklich zu sein, erleben es auf ihre ganz eigene Art und Weise, weil sie alle im Grunde genommen an den Tod gebunden sind.
Fast jeder, der älter wird, sagt sich:
- „Bevor ich sterbe, sollte ich noch viel Geld verdienen”,
- „Bevor ich sterbe, sollte ich ein großes Haus haben”,
- „Bevor ich sterbe, sollte ich alle meine Schulden tilgen”,
- „Bevor ich sterbe, sollte ich alles für meine Frau vorbereiten”,
- „Bevor ich sterbe, sollte ich meine Kinder verheiraten.“
Solche Gedanken stecken in vielen Köpfen „bevor ich sterbe, bevor ich sterbe“. Ob man es laut ausspricht oder nicht, ob man es auf der mentalen Ebene genau so empfindet oder nicht von Geburt an bindet uns der Tod. All unser Tun läuft auf eine Mauer hinaus, weil wir glauben, dass an dieser Mauer, am Ende einer Sackgasse, alles zu Ende ist.
Solange diese Mauer aber nicht beseitigt oder ein Durchgang in dieser Mauer geschaffen ist, kann sich niemand rühmen, glücklich zu sein. Wie kann man glücklich sein, wenn die unterste Schicht des Bewusstseins durch den Tod konditioniert ist?
In den Schriften gibt es eine kleine Geschichte über den Tod.
Ein Junge beobachtete seinen Vater bei der Durchführung eines heiligen Opfers. Dieses Opfer sah vor, dass der Vater alles Wertvolle an die verteilte, die zu ihm kamen.
Der Sohn war noch sehr jung, etwa 12 Jahre alt, und er sagte zu seinem Vater:
„Vater, du gibst ja alles her“.
Der Vater sagte: „Ja, dies ist die Entsagung, die ich mir selbst auferlegt habe, wie es das Opfer vorsieht.“
Dann fragte der Sohn: „Gibst du alles weg, was dir gehört?“
Der Vater sagte: „Ah, warum?“
Daraufhin fragte der Sohn:
„Gibst du mich auch an jemand anderen weg?“
Da zögerte der Vater zwei Minuten lang und antwortete dann: „Ja.“
Und dann fragte der Sohn:
„An wen gedenkst du, mich zu verschenken?“
Der Vater hatte keine passende Antwort parat. Er dachte nach und es dauerte einige Minuten, bis er antworten konnte. In der Zwischenzeit stellte der Sohn seinem Vater dreimal diese Frage.
Daraufhin wurde der Vater ärgerlich und sagte: „Ich werde dich dem Herrn des Todes übergeben.“
Da lächelte der Sohn und sagte: „Und wann übergibst du mich an ihn?“
Der Vater sagte: „Warte!”
Der Sohn erwiderte: „Ich kann nicht warten. Ich möchte zum Herrn des Todes gehen, möchte wissen, wie der Tod eintritt, was der Tod ist und warum er da ist. Ich erwarte, dass du mich jetzt gleich dem Herrn des Todes übergibst.“ Und er fügte hinzu: „Ich glaube, du hast mich dem Tod schon überlassen, ich gehe jetzt.“
Und so ging er geradewegs zum Herrn des Todes und betrat die Stadt des Todes.
Natürlich ist die Geschichte symbolisch. Ich werde ihre Bedeutung erklären. Der Sohn betrat die Stadt des Todes und erkundigte sich nach dem Herrn des Todes. In Sanskrit heißt der Herr des Todes ‚Yama‘. Das Geheimnis liegt darin, dass Yama auch der erste Schritt im Yoga ist. Im Yoga gibt es acht Schritte.
Der erste Schritt heißt Yama und bedeutet ‚”das Regulieren der Lebensaktivität‘.
Die Geschichte bedeutet also, dass der Tod eintritt, um uns zu regulieren.
Dann können wir fragen: „Wenn der Tod uns Regulierungen auferlegt, wann sollen wir dann leben und uns danach richten?“
Die Antwort lautet dann:
„Auf die Geburt folgt der Tod, und beim nächsten Mal wird uns ein besserer Körper gegeben. Wann immer wir unserer Konstitution durch schlechtes Verhalten Schaden zufügen, werden Krankheit, Alterung, Verfall und Tod die Folgen sein. Es gibt den Tod, weil er uns wieder einen zarteren und besseren Körper geben will. Genauso wie wir nach 5 oder 6 Jahren unser altes Auto zum Schrott geben, um ein neues Auto zu kaufen, gibt es in der Natur den Tod, um uns eine neue Gelegenheit mit einem besseren Körper zu geben. Dann werden wir uns erneut Regulierungen unterziehen müssen.
Der Herr des Todes ist somit das, was man den ‚Prozess der Regulierung‘ nennt. Der Sohn ging also direkt in die Stadt des Todes. Hier bedeutet das Wort ‚Tod‘ ‚Veränderung‘.
Könnt ihr euch eine Minute in eurem Leben vorstellen, in der es keine Veränderung gibt? Wir glauben, dass das Blut, das Fleisch und die Knochen in unserem Körper ständig da sind und uns gehören. Meine Frau glaubt, dass dies meine Hand ist. Wir sind damit auch ganz zufrieden, weil wir nicht verstehen, dass sich alles jeden Augenblick verändert. Wenn wir uns daran erinnern, dass sich in unserem Körper in jeder Sekunde Atome aus ihrer Verbindung lösen und sofort neue Atome an ihre Stelle treten, verstehen wir, dass dies nicht unser Körper ist. Und die Frau versteht, dass es so etwas wie ‚die Hand ihres Mannes‘ nicht gibt, dass die Hand ihres Mannes nicht immer gleich ist; denn jeden Augenblick sterben Zellen ab und neue Zellen bilden sich, geht etwas weg und etwas anderes kommt hinzu. Es ist sehr schwierig, die Dynamik der Materie in unserem Körper zu verstehen. Wenn sich die Materie nicht so schnell verändern würde, hätten wir keine Möglichkeit, auf dieser Erde zu leben.
Wir leben hier, weil sich die Materie in unserem Körper ständig verändert. Jeden Tag wird die ganze Materie, die wir durch Essen und Trinken zu uns genommen haben, wieder ausgeschieden, und alle paar Sekunden atmen wir Luft ein, aber auch wieder aus. Wir können nicht behaupten, dass die Luft in der Lunge uns gehört. Wenn wir aufgefordert werden, unseren Namen auszusprechen, können wir ihn nur mit dieser Luft aussprechen und dabei atmen. Seht ihr, wie lächerlich das ist. Wir müssen unseren Namen mit der Luft aussprechen, die uns nicht gehört, die nicht von innen kommt. Sie kommt rein und geht wieder raus, aber wir sagen trotzdem ‚meine Atmung‘.
Die Idee, von ‚mir‘, ist also nur eine Idee, und nichts davon hat etwas mit dem materiellen Aspekt des Körpers zu tun. Daher wird dieses Verständnis das ‚Tor des Todes‘ oder auch die ‚Stadt des Herrn des Todes‘ genannt. Aber es wird im Dunkeln gehalten, weil viele von uns nicht bereit sind, sich damit auseinanderzusetzen.
Obwohl wir es begreifen, neigen wir dazu, es zu vergessen und leben in dieser Welt in dem Glauben, dass das Gewicht unseres Körpers konstant ist. Zum Beispiel umkreist die Erde mit großer Geschwindigkeit die Sonne und dreht sich dabei auch noch mit großer Geschwindigkeit um sich selbst. Obwohl wir das wissen, glauben wir trotzdem, dass die Erde fest steht, und wir wollen auf dieser Erde fest stehen. Ohne diese Vorstellung können wir unser Leben auf dieser Erde nicht gestalten, denn wir sind an das irdische Leben gewöhnt und noch nicht an das feinere, wahrere Leben.
Ähnlich verhält es sich auch mit unserem Körper. Wir haben uns daran gewöhnt zu glauben, dass dieser Körper Bestand hat, und wir sind der Auffassung, dass dieser Körper unser ‚Wohnort‘ ist. Also leben wir in ihm. Und wir glauben an seine Existenz. Nicht nur das, wir tun viele Dinge auf der Grundlage, dass wir lange in diesem Körper leben. Wir fangen an, ein Haus zu bauen, weil wir glauben, dass wir lange in diesem Haus leben werden. Hätten wir diesen Glauben nicht, könnten wir nicht leben und nichts tun. Auf einer Ebene unseres Verstandes wissen wir jedoch, dass dies nicht wahr ist.
Es gibt eine ewige Existenz, in der sich all diese Veränderungen vollziehen, und es gibt einen Hintergrund, auf dem die Welten kommen und gehen.
Der Junge ging also direkt in diese Stadt und erkundigte sich nach dem Herrn des Todes. Die Beamten sagten ihm, dass er drei Tage lang sehr beschäftigt sei, und der Junge wurde gebeten, zu warten. Das bedeutet, dass unsere Existenz dreifach ist, Materie, Kraft und Denkvermögen. Der Junge wurde also gebeten, die drei Ebenen der Existenz zu verstehen. Daher wurde er gebeten, drei Tage lang zu warten, weil der Herr des Todes sehr beschäftigt war. Also wartete er, bis der Herr des Todes kam. Yama, der Herr des Todes, sagte:
„Junge, wie geht es dir? Hast du keine Angst vor mir?“
Der Junge sagte: „Guten Tag“ und lächelte.
Yama fragte: „Was willst du?“
Dann fragte ihn der Junge: „Was ist eigentlich in diesem Zimmer dort? Die Tür ist offen, aber es ist nichts zu sehen, alles ist dunkel.“
Yama: „Man nennt es den ‚dunklen Raum‘ oder den ‚Raum des Todes‘.“
Der Junge entgegnete: „Ich bin den ganzen Weg hierhergekommen, um zu erfahren, was sich in diesem Raum befindet.“
Yama entgegnete: „Es ist sehr gefährlich, frage besser nicht. Alle Menschen auf dieser Welt haben Angst vor dieser Dunkelheit. Du bist ein kleiner Junge, und du hast noch eine große Karriere vor dir. Kümmere dich um deine Zukunft und stelle mir keine Fragen über diese Dunkelheit. Du kannst mich gerne zu jedem erdenklichen Bereich des Lernens befragen, über die Seele, über Gott, über die Schöpfung, über Sonne und Mond, über Astronomie, Astrologie, über jede Wissenschaft und jede Kunst. Aber stelle keine Fragen über die Dunkelheit. Sie wird ‚Tod‘ genannt; die Menschen gehen hinein und niemand weiß, was dort geschieht. Ich kümmere mich um diesen Raum, außer mir weiß niemand, was in diesem Raum geschieht.“
Dann stand der Junge in tiefer Ehrerbietung vor Yama und sagte:
„Genau deshalb bin ich zu dir gekommen. Es gibt niemanden auf dieser Welt, der weiß, was sich in diesem Raum befindet. Du bist der Einzige, der es weiß. Deshalb sehe ich dich als meinen Meister an, der mich lehren kann, was es mit diesem Raum auf sich hat.“
Nun war Yama in Schwierigkeiten. Er sagte: „Bis jetzt hat niemand danach gefragt. Es gibt so viele schöne Dinge im Leben, über die du mir Fragen stellen kannst. Ich kann dir z. B. gerne Fragen zur Ehe, zur Geburt eines Kindes, zum Sexualleben oder auch zum Abendessen beantworten.“
Aber der Junge blieb bei seinem Anliegen: „Ich bin allein deshalb hierhergekommen, um von dir etwas über den Tod zu erfahren, und ich habe bereits entschieden, dass du mein Meister bist. Ich hoffe, Meister enttäuschen ihre Schüler nicht.“
Yama: „Du weißt, dass es in dieser Welt Herrscher und Verwalter gibt. Ich werde dich zurückschicken und als großen Herrscher und Administrator für hundert Jahre einsetzen. Aber bitte stelle mir diese Frage nicht!“
Daraufhin fragte der Junge: „Aber was passiert nach hundert Jahren?“
Yama: „Der Tod.“
Der Junge sagte: „Deshalb frage ich danach.“
Yama: „Ich werde dir tausend Jahre geben.“
„Und was geschieht nach tausend Jahren?“
Yama: „Ich werde dir zehntausend Jahre geben.“
„Und was kommt danach?”
Da fing Yama an zu schwitzen!
Und der Junge lächelte: „Sag mir bitte, was in diesem Raum ist.“
Schließlich sagte Yama: „Du bist der einzige Schüler, der die Einweihung in diesen dunklen Raum verdient. All diese Dinge habe ich nicht gesagt, um dich zu entmutigen. Es geht nur darum, herauszufinden, ob du in der Mitte deines Weges aufhörst und weggehst oder nicht. Die Menschen leben in dieser Welt, um viele Dinge zu wissen, viele Dinge zu tun, viele Dinge zu entdecken, viele Dinge zu erreichen. Unkluge Menschen scheitern bei ihren Bemühungen. Sie vergessen ihre Reise und lassen sich von vielen schönen Dingen in dieser Welt anziehen. Sie sind in ihre eigenen Pläne vertieft, die ihnen sehr wertvoll erscheinen. Einige von ihnen lassen sich von der Familie vereinnahmen. Viele lassen sich törichterweise von ihren Idealen vereinnahmen. Sie erschaffen ihre eigenen Ideale und dann sterben sie; ihr Denkvermögen stirbt mit ihrem Körper, ihre Ideale sterben mit ihrem Denkvermögen. So verfolgen viele Menschen die Sache nicht weiter, sie verstehen das Leben nicht von der Geburt bis zum Tod, sie haben kein Bewusstsein der Existenz. Nur wer ein ununterbrochenes Bewusstsein seiner eigenen Existenz hat, weiß, was in dem dunklen Raum ist. Ich werde dich in diesen Raum bringen.”
Er ließ ihn durch die Tür zu diesem Raum gehen. Oben auf der Tür war eine Szene dargestellt mit einem Skelett, einem Totenkopf und dem Wort ‚Tod‘. Dann kam ein Schwert herunter und hob an, den Hals eines jeden zu durchtrennen, der seinen Kopf dort hineinstreckte.
Yama sagte: „Halte deinen Kopf hinein.“ Der Junge hielt seinen Kopf hinein und es hielt an. „Schau, das Schwert hält an“, sagte Yama. „Es hält bei denjenigen an, die keine Angst haben, haut aber unweigerlich die Köpfe derer ab, die den Tod nicht wollen. Deshalb müssen die Köpfe von Millionen und Abermillionen von Menschen abgetrennt werden, die auf diese Erde kommen. Aber bei deinem Kopf hat es gestoppt. Das bedeutet, dass du eintreten kannst. Komm schon, komm herein.“
Yama ließ ihn eintreten. In dem Raum war nichts zu sehen. Es war ein vollkommen leerer Raum. Er nahm ihn mit in den Raum und bat den Jungen, das gleiche Tor von innen her zu betrachten. Und von dort war das Bild eines Raumes zu sehen, in dem eine Frau in den Wehen lag und entbunden hat. Ein Kind wurde geboren und weinte. Die Leute nahmen das Kind in ihre Hände und lächelten.
Yama erklärte ihm: „Es ist dasselbe Tor, das auf der anderen Seite als Geburt überschrieben wird. Die Menschen gehen also durch dieses Tor. Weil sie dieses Tor fürchten, werden sie bewusstlos, bevor sie das Tor berühren, und wenn sie dann aufwachen, wachen sie als Kinder in der nächsten Geburt auf. Dies ist das Tor, auf das ich aufpassen soll, und du bist der erste, der es kennenlernen möchte.“ Dann erklärte er dem Jungen natürlich viele Dinge.
Wir befassen uns jetzt nur mit diesem speziellen Aspekt. Zum besseren Verständnis werde ich euch ein kleines Beispiel geben.
In Genf gastierte ein großer Zirkus, in dem es jeden Abend eine Vorstellung mit Löwen, Tigern, Elefanten, Pferden usw. gab, und viele Besucher schauten sich das an. Auch wir haben den Zirkus besucht und hatten unseren Spaß. Nach sechs Monaten fuhren wir nach Paris und haben dort denselben Zirkus besucht. Wir sahen dieselben Tiere, dieselben Personen und denselben Burschen, der die Eintrittskarten verkaufte, denselben Typ, der die Eintrittskarten entwertete und auch denselben Platzanweiser, der eine große Warze im Gesicht hatte.
Wie konnte derselbe Mann nach Paris kommen? Es gab also eine Gruppe von Leuten, die von Ort zu Ort reiste. Sie hatten ein paar Tiere dabei, sie hatten einige Helfer dabei und all das, was sie zum Aufbau des Zirkuszeltes gebraucht hatten.
Wenn sie also den Zirkus in Genf abbauen und an einen anderen Ort umziehen, wie gehen sie dabei vor? Nehmen sie das ganze Zelt von Genf nach Paris mit? Sie ziehen alle Befestigungen aus der Erde, falten die Zelte zusammen, begeben sich auf eine angenehme Reise und sperren die Tiere in die Käfige. Sie haben ihre eigene Art, die Dinge zu tun. Aber wir konnten nicht sehen, wie sie von Genf nach Paris gereist sind. Wir konnten die Vorstellung in Genf sehen, nachdem wir eine Eintrittskarte gekauft hatten, wir können die gleiche Vorstellung in Paris sehen, wenn wir eine Eintrittskarte kaufen, aber wir können nicht beobachten, wie sie von Genf nach Paris gekommen sind, sofern wir nicht mit ihnen reisen.
Vergleichen wir unser Leben mit einem Wanderzirkus, in dem viele Menschen arbeiten, die wir die Devas nennen. Dies sind die Engel und Erzengel, die ihre Aufgaben im Körper erfüllen. Und sobald die Vorstellungen in einer Stadt beendet sind, brechen sie die Zelte ab, nehmen alles Notwendige mit und reisen an einen anderen Ort. Wir können nicht sehen, wie sie reisen, weil es uns nur darum geht, eine Eintrittskarte zu kaufen und die Vorstellung zu sehen. Wir haben auch nicht beabsichtigt, Mitarbeiter in diesem Zirkus zu werden und solange wir das nicht sind, können wir nicht wissen, wie die ganze Reise und der Umzug ablaufen.
Wenn sie abreisen, nehmen sie dann den Sand, die Erde und den Ton von Genf nach Paris mit? Nein, denn Sand und Erde gibt es auch in Paris. Aber es gibt Unterschiede bei Sand und Erde. Die Mineralien des Körpers werden nicht von Geburt zu Geburt mitgenommen, sondern verbleiben beim toten Körper, der sich im Prozess der Auflösung befindet. Fälschlicherweise bezeichnen wir diesen Prozess als Verwesung. Aber die Mineralien werden ihrem ursprünglichen Ort zurückgegeben. Sie wurden vorübergehend ausgeliehen, um als Zirkusboden zu dienen und an einem anderen Ort werden Mineralien ausgewählt und in den Mutterschoß gezogen, sodass ein neuer Körper aufgebaut werden kann. Es ist nur eine Frage des Farbunterschieds von Rasse zu Rasse und von Nation zu Nation, so wie es einen Farbunterschied zwischen der Erde von Genf und der Erde von Paris gibt. Doch es ist der gleiche Zirkus, der von den gleichen Leuten betrieben wird. Erkennt die Kontinuität des Zirkus! In ähnlicher Weise gibt es von Geburt zu Geburt die Kontinuität des Lebens. Es gibt Dinge, die zurückgelassen werden, und es gibt Dinge, die aufgenommen werden. Und weil wir nur die Dinge sehen können, die zurückgelassen werden, können wir es nicht ‚Veränderung‘ nennen, wir können es nicht einen Wechsel von einem Ort zum anderen nennen wir nennen es ‚Tod‘. Wir verstehen es als ein totales Ende der Dinge. Dies ist ein Aspekt davon.
Und wie sehen wir das? Von einem Standpunkt aus gesehen ist der Tod so wahr wie alles andere. Seht, wie manche Menschen durch den Tod geistig und emotional total betroffen sind, wie sie durch den Tod grausam von geliebten Menschen getrennt werden. Sie erleiden große Schocks und heftige Reaktionen, die bei manchen Menschen ein Leben lang andauern. Das ist die Wahrheit. Jeder wird sterben. Es mag nach zehn Jahren sein, nach zwanzig Jahren, nach dreißig Jahren, aber es schmerzt, wenn ein geliebter Mensch früher stirbt.
Wenn ein Schaf zum Schlachthof geführt wird und es auf dem Weg saftiges Gras zum Fressen gibt, dann zieht das Schaf zur Seite, um das Gras zu genießen. Schon bald wird es zerlegt werden, und doch will es Gras fressen und den Geschmack genießen. Diese nette Art der Täuschung gilt auch für das irdische Leben. Ohne diese Selbsttäuschung, ohne diese große Illusion, ist das Leben auf dieser Erde nicht lebenswert. Aber diese Illusion ist nur dazu da, uns zu schulen, damit wir die höheren Wahrheiten erkennen können.
Die Unwissenheit ist eine notwendige Plattform, um Wissen zu erlangen, aber sie ist kein Ort, an dem wir ewig verweilen. Die Eierschale ist kein dauerhafter Aufenthaltsort für das Küken. Sie ist ein Schutz, bis das Küken eine feste Form angenommen hat. Ohne die Eierschale wäre das Küken gar nicht erst entstanden. Aber wenn es groß genug ist, muss es die Schale zerbrechen, um die Flügel ausbreiten zu können.
Genauso sind die Illusionen dieses irdischen Lebens, die Emotionen, die unbegründeten Ängste und die mentalen Spannungen ein notwendiger Schutzfaktor, um auf dieser Erde zu überleben. Bis wir beginnen, die Wahrheit des Lebens zu erkennen, stehen wir im Wettkampf miteinander. Aber irgendwann muss die Schale zerbrochen werden, müssen die Illusionen des Lebens zerbrochen werden, muss die Wahrheit gesucht werden. Und nach dem Stadium der Unwissenheit folgt ein Stadium des Übergangs, das große Unruhe, großen Schmerz und großes Leid mit sich bringt. Doch all dieses Leid hilft uns, auf unserem Weg voranzukommen. So werden wir vorwärts, auf die nächste Stufe, befördert, wo wir alles besser verstehen und uns besser verhalten werden und die Bedeutung von Geburt und Tod erkennen können.
Wenn wir also eine Lebensspanne durchschreiten, wird von uns erwartet, dass wir die Bedeutung dieser Spanne und das emotionale Verständnis dessen, was wir Tod nennen, kennen. Um uns Erfahrungen zu vermitteln, erlebt jeder von uns den Tod viele tausend Mal. Von jedem von uns wird erwartet, dass er eine Veränderung richtig versteht. Ein ähnliches Phänomen wird uns täglich in der Nacht zuteil, damit wir verstehen, was der Tod ist. Das was wir Schlaf nennen, unterscheidet sich in keiner Weise vom Tod. Der einzige Unterschied besteht darin, dass wir aus dem Schlaf in demselben Körper aufwachen; aus dem Tod aber in einem anderen Körper aufwachen. Vor dem, was wir Tod nennen, sind wir schon tausendmal durch den Tod gegangen und haben es Schlaf genannt.
Nehmen wir an, eine Person schläft in ihrem Zimmer und findet sich in denselben Kleidern wieder, in denen sie eingeschlafen ist. Eine andere Person wird zu medizinischen Zwecken mit Betäubungsmitteln in einen Tiefschlaf versetzt. Man zieht ihr die Kleider aus und gibt ihr neue Kleider, und wenn sie aufwacht, findet sie sich in neuen Kleidern wieder.
Das ist der Unterschied zwischen dem, was wir Schlaf nennen und dem, was wir Tod nennen. Aber der Verstand und die Sinne, mit denen wir die Dinge wahrnehmen, können die Kontinuität des Lebens nicht begreifen, denn die Kleidung unseres Körpers ändert sich, der Name ändert sich, die Identität ändert sich, die Umgebung ändert sich. Und wir haben Angst vor einer solchen Veränderung, weil wir an Dingen und Personen anhaften. Wir hängen an unserer Familie, unserer Umgebung und unseren Dingen. Diese ‚Anhaftung‘ erzeugt in uns die Angst vor dem Tod. Je stärker die Anhaftung ist, desto schmerzhafter ist der Tod.
Umgekehrt hat derjenige, der ‚Losgelöstheit‘ lebt – nicht in der Theorie, sondern in der Praxis – keine Angst vor dem Tod. Alles andere kann den Menschen gelehrt werden, ohne praktische Erfahrungen machen zu müssen, aber Glück ohne Leiden kann nicht gelehrt werden, es muss von jedem erfahren werden.
Angenommen, ich stehe hier und lehre euch alle: „Habt keine Angst vor dem Tod, seid nicht traurig darüber, seid immer voller Freude.“ Plötzlich bekomme ich Schmerzen und denke, dass ich sterben werde. Ihr merkt sofort, wie mein Gesicht blass wird. Das bedeutet, dass das, was ich lehre, mir überhaupt nichts nützt. Solange wir uns nicht selbst verändern, ist dieses Wissen nicht wert, gelehrt zu werden. Es sollte nur dann gelehrt werden, wenn es praktiziert wird, denn man kann Freude und Leid nicht lehren, sondern nur subjektiv erfahren.
Glück ist etwas, das wir erleben und das wir anderen nicht erklären können. Solange wir den Tod nicht in diesem Sinne verstehen, können wir ihn auch nicht wissenschaftlich begreifen. Und wenn wir uns dem Thema mit unserem Verstand und unseren Sinnen nähern, können wir es niemals verstehen, denn Verstand und Sinne sind nicht in der Lage zu verstehen, was der Tod ist, weil sie auch nicht verstehen können, was Schlaf ist. In jeder Nacht schlafen sie ein, während die höheren Intelligenzen, die für die Funktionen wie Atmung und Herzschlag zuständig sind, nicht schlafen gehen. Und wir identifizieren uns mit dem Verstand und den Sinnen. Deshalb sterben wir, wenn wir in den Schlaf fallen, und erst wenn wir aufwachen, verstehen wir, dass wir geschlafen haben. Wir können niemals verstehen, dass wir gerade schlafen.
Das Ergebnis ist, dass wir überhaupt keine Erfahrung mit dem Schlaf haben. Wenn wir keine Erfahrung mit dem Schlaf haben, wie können wir dann eine Erfahrung mit dem Tod haben? Wenn wir ohne eine Todeserfahrung Bücher über den Tod studieren; Bücher über das Leben nach dem Tod, wie wir in den Astralkörper aufsteigen, wie wir im Astralkörper reisen, wie wir uns dann an unser ganzes Leben erinnern und die Freuden und Sorgen erleben, all diese Dinge sind für uns nur Ammenmärchen, weil wir sie ohne jede Erfahrung lesen. Es können wunderschöne Geschichten und Romane sein.
Wir sollten in der Lage sein, das Stadium des Todes bewusst zu erfahren. Dafür ist eine Ausbildung erforderlich, die man ‚Yoga‘ nennt, Yoga nicht nur als Übung, sondern auch als Lebenseinstellung. Versteht zuallererst, dass es durch Geburten und Tode hindurch eine Kontinuität des Lebens gibt, wie ein Faden, der durch Perlen gezogen wird. Versteht euch selbst als kontinuierlichen Faden des Bewusstseins und vergleicht den Körper mit den Perlen. Je mehr wir uns in uns selbst verankern, desto mehr verlieren Geburt und Tod an Bedeutung. Sie sind nur Formalien wie unser Schlaf und unser Erwachen.
Jeder Tod wird als eine Erneuerung des Lebens gegeben, so wie wir jede Nacht schlafen, um am nächsten Tag die Arbeit von neuem zu beginnen. Wenn wir heute etwas nicht schaffen, versuchen wir es am nächsten Tag noch einmal und sind vielleicht erfolgreich. Wir verstehen, wo wir gescheitert sind und versuchen dann, denselben Fehler nicht noch einmal zu begehen. Und dann, am nächsten oder übernächsten Tag, nachdem wir ein paar Mal darüber geschlafen haben, versuchen wir es noch einmal und haben Erfolg mit dem, was uns vorher misslungen war.
Denselben Zweck erfüllt der Tod für uns, wenn wir bei der Erfüllung einer Lebensaufgabe versagen, nämlich zu verstehen, was das Leben wirklich ist. Sobald wir in das kontinuierliche Bewusstsein der Allgegenwart eintreten und ein Leben ohne Wünsche und Probleme verwirklichen, entwickeln wir die tiefe innere Gewissheit, dass das Leben eine Möglichkeit bietet und kein Problem darstellt. Zu diesem Zweck hilft uns der Tod. Solange wir das nicht verstehen, sterben wir inmitten vieler Sorgen und Fehler, unter Spannungen, Wut und Komplexen.
Jedes Mal, wenn wir die Dinge schlecht handhaben und sterben, werden wir mit einem besseren Körper wiedergeboren. Ein Mensch, der seinen Körper falsch benutzt und krank gemacht hat, leidet und schließlich stirbt, bekommt einen neuen Körper, damit er lernt, wie er sich mit ihm zu verhalten hat und das gleiche Experiment erfolgreicher durchführen kann, dasselbe Experiment im Umgang mit seinem Denkvermögen, den Sinnen und Sinnesobjekten, den Beziehungen zu anderen, zu Nachbarn, Freunden und Feinden, zu Verwandten, Ehepartnern, Kindern, Reichtum, Geld und Idealen.
Wir bekommen immer eine weitere Chance für einen neuen Versuch und damit er gelingt, müssen wir verstehen, warum wir in der vorherigen Geburt gescheitert sind und müssen lernen, wie wir in dieser Geburt erfolgreich sein können. Während dieses ganzen Prozesses sollten wir Meisterschaft über den Körper, das Denken und die Sinne erlangen, sodass wir die Maschinerie unserer Konstitution, das ganze Know-How des Körpers, verstehen und richtig gebrauchen können, um ein erfülltes Leben zu führen.
Wenn die Ausbildungszeit abgeschlossen ist, beginnt das ‚wahre Leben‘, und nach Tausenden von Geburten und Toden erlangen wir schließlich Meisterschaft über alles in uns. Wir beginnen zu verstehen, wie wir mit unserem Körper, unseren Sinnen, unserem Denken, mit Essen, Trinken, Schlafen usw. umgehen müssen. Dann sind wir frei von den Gegensatzpaaren, d.h. von Anziehung und Abstoßung, Vorlieben und Abneigungen, Annehmlichkeiten und Unannehmlichkeiten. Wir sind frei von all diesen Dingen und dann beginnt das, was man ‚wahres Leben‘ nennt.
Das ‚wahre Leben‘ schließt auch Geburten und Tode ein, aber der Zweck ist ein anderer. Früher haben wir für uns selbst gelebt und sind kläglich gescheitert. Wir haben gelebt, um zu essen und den Geschmack und die Sexualität zu genießen, wir haben gelebt, um Geld zu verdienen und Häuser zu bauen, wir haben gelebt, um eine hohe Position in der Gesellschaft und Kontrolle über andere Menschen zu haben, wir haben gelebt, um viel Einfluss, Anerkennung und Ruhm zu erlangen, wir haben gelebt, um Bücher zu schreiben und sie der Welt zu präsentieren. Wir lebten also, um etwas für unsere eigene Zufriedenheit zu tun, um Geld zu verdienen, um einen Vorteil zu haben, um glücklich zu sein. So egoistisch waren wir!
Jetzt verstehen wir, dass wir nichts brauchen. Wir leben, weil uns dieser Körper gegeben ist und wir wissen, dass der Körper wieder geht, und deshalb wissen wir, dass es keinen Tod gibt. Und folglich sollten wir uns um das kümmern, wofür wir auf diese Erde gekommen sind.
Jeder von uns hat eine Lebensaufgabe, und meistens sterben wir, ohne die Arbeit vollendet zu haben, weil wir leider immer noch auf der Entwicklungsstufe stehen, wo wir sehr mit unseren eigenen Emotionen und unbegründeten Ängsten beschäftigt sind. Wir befassen uns mit dem, was wir für besonders wertvoll halten; mit selbstgemachten Idealen, in denen wir verstrickt sind. Und so finden wir keine Zeit, das zu vollenden, wofür wir geboren wurden. Und wieder einmal stehen wir dem Tod hilflos gegenüber, weil wir nicht das erreicht haben, was von uns erwartet wurde.
Aber sobald wir diesen Punkt gemeistert haben, wissen wir, mit welcher Absicht wir auf diese Erde gekommen sind. Zu jeder Minute werden wir dann auch wissen, was gerade zu tun ist. Unsere Umgebung lehrt uns, wo wir leben sollen, wem wir dienen sollen und was wir tun sollen. Anstatt uns über das Umfeld zu beschweren, begreifen wir, dass es uns gegeben ist. Heute können wir als Ehemann oder Ehefrau zusammenleben. Das bedeutet jedoch nur, dass wir für einige Zeit Partner sind und dann wieder irgendwo anders hingehen, um unsere Arbeit zu tun.
Das Problem ist, um welche Arbeit es sich handelt. Was machen die Intelligenzen der Natur, die in uns wirken? Diese Intelligenzen helfen uns zu atmen und lassen unser Herz schlagen. Das Gleiche ist mit unserer Arbeit. Wo immer wir sind, wird von uns erwartet, dass wir genau dort arbeiten. Angenommen, ich bin einen Tag lang in eurem Haus, dann wird von mir erwartet, dass ich die Arbeit in eurem Haus erledige. Wenn ich dann am nächsten Tag in einem anderen Haus bin, dann muss ich in diesem Haus arbeiten. Jeden Tag bekomme ich meine Mahlzeit. Wichtig ist die Kontinuität der Arbeit. Die Meister lehren uns also, kontinuierlich zu arbeiten.
Die Frage ist nun: Wie sieht das Ergebnis meiner Arbeit aus? Angenommen, ich wurde geboren, um zu lehren. Ich wurde zum Professor an einer Universität ernannt und habe fünfundzwanzig Jahre lang gearbeitet. Und mit welchem Ergebnis? Das Gehalt, das ich bekommen habe, ist ein Ergebnis, aber wir müssen verstehen, dass es nicht der Sinn und das Ziel meiner Arbeit ist. Man erwartete von mir, dass ich lehre, und was ist das Ergebnis? Es gibt kein Ergebnis. Durch die gute Arbeit, die ich geleistet habe, wurde ich geläutert.
Angenommen, ich werde gebeten, kranken Menschen zu helfen und sie zu heilen. Was bekomme ich dafür? Ein professioneller Arzt bekommt sein Gehalt/Honorar. Ist er jedoch ein spiritueller und göttlicher Mensch, dann wird er nicht des Geldes wegen arbeiten. Er wird das Geld für einen guten Zweck verteilen, einen Teil des Geldes wird er seiner Frau und seinen Kindern geben und den Rest für wohltätige Zwecke weitergeben. Er hat eine andere Arbeitsauffassung. Wann immer er gebeten wird, jemanden zu heilen oder eine Medikation für diese Person zu finden, wird er es so verstehen, dass es ein Training, eine Disziplin für ihn selbst ist, um sein Denken und seine Sinne zu läutern und sich von allen Motiven, Ängsten, Vorlieben, Abneigungen und Unreinheiten zu lösen.
Gute Arbeit mag für andere nützlich sein, aber es ist töricht zu glauben, dass wir sie zum Wohlergehen anderer tun, denn wenn wir sie nicht tun, wird es andere Leute geben, die sie vielleicht besser machen können. Gute Arbeit dient also in erster Linie uns selbst, denn sie schenkt uns die Möglichkeit, uns von Motiven und Ängsten zu befreien, den Verstand und die Sinne zu läutern, unsere Emotionen zu klären und unser Bewusstsein zu filtern, sodass es als reines Bewusstsein von Hingabe erfüllt und in reiner Inspiration wirken kann.
Das ist der Zweck des Lebens und wird es über Geburten und Tode hinweg bleiben. Es gibt eine Reihe von Geburten und Tode, bevor wir dies erkennen und eine weitere Reihe von Geburten und Tode, nachdem wir dies schon erkannt haben. Die nächste Reihe von Geburten und Tode wird ‚von Gott gegebene Geburten und Tode‘ genannt. Dies ist als ‚göttliches Leben oder ewiges Leben‘ bekannt. Dann haben wir vollkommene Herrschaft über uns selbst, und es ist uns freigestellt, einen Ort für unsere Geburt zu wählen, an dem wir gebraucht werden. Da wir keine Wünsche oder Bedürfnisse haben, wird uns ein gewisses Maß an Macht und Herrschaft anvertraut. Die uns gegebene Unabhängigkeit geschieht aufgrund unseres guten Verhaltens gegenüber der Natur und anderen. Der Zweck des Todes ist, uns immer wieder eine neue Gelegenheit zu geben, in diesem Sinn erfolgreich zu sein und diesen Zustand des göttlichen Bewusstseins zu erreichen.
Wenn es den Tod nicht gäbe, wäre das Leben monoton, ohne die Möglichkeit, die Dinge neu zu ordnen. Solange uns der Verstand nicht vollkommen genommen und kein neuer Verstand gegeben wird, sind wir überhaupt nicht bereit, unsere Vorlieben und Abneigungen, Anhaftungen und Zuneigungen aufzugeben. Der Tod ist also von Natur aus notwendig, weil die Natur weiß, dass es den ‚Tod‘ nicht gibt. Aber wir glauben, dass es den Tod gibt, und diese Überzeugung übt seinen eigenen Schrecken auf uns aus, der sich wiederum medizinisch auswirkt. Das betrifft den Tod, aber eigentlich ist der Vorgang des Sterbens nichts Bedeutendes, er ist eine Wahrheit, die sich in der Natur abspielt. Wir sollten seine Existenz einfach zur Kenntnis nehmen. Es ist sinnlos, den Tod analysieren zu wollen, und es ist ebenso sinnlos, den Schlaf zu analysieren.
Ein Psychologe wollte z. B. wissen, was Schlaf ist. Jede Nacht wartete er darauf, zu verstehen, wie er in den Schlaf fällt. Er konnte es nicht verstehen, weil er jede Nacht schlief. Am nächsten Morgen wachte er auf und sagte: „Gestern habe ich geschlafen, heute möchte ich verstehen, was Schlaf ist.“ So schlief er jede Nacht ein, bis er starb.
Der Versuch, den Tod zu analysieren, ist also sinnlos. Denn wenn die Zeit gekommen ist, wird der Körper abgeworfen. Es gibt einen Menschen im Inneren, der entscheidet, ob er den Körper mitnimmt oder abwirft. Aber wir leben ein wenig anders als dieser innere Mensch wir leben in unserem Kopf und dieser Mensch lebt in unserem Herzen. Und da dieser Mensch entscheidet, wann wir sterben, weinen wir und fürchten den Tod.
Aber wenn der Moment tatsächlich kommt, wird die Verbindung zwischen Körper und Denkvermögen unterbrochen, und den Energiezentren wird das Leben entzogen. Doch wenn wir wissen, wie wir bei diesem Prozess mitarbeiten können, gibt es keinen Tod, weil es dann ein bewusster und schmerzloser Prozess ist. Versuchen wir aber, uns dagegen zu wehren, dann ist es ein schmerzhafter und unbewusster Vorgang.
So wie der Patient bei einer chirurgischen Operation betäubt wird, findet während des Sterbeprozesses unbewusst eine chirurgische Operation zwischen Körper und Denkvermögen statt; zwischen den ersten drei Prinzipien unserer Existenz, d.h. physisch, vital und mental. Doch es gibt noch vier weitere Prinzipien. Die ersten drei werden bei jedem Tod von dem wirklichen ‚ICH BIN‘ abgeschnitten, dem Willen (das 4. Prinzip), der Liebe (das 5. Prinzip), der All-Liebe (das 6. Prinzip) und der göttlichen Gegenwart (das 7. Prinzip).
In jedem von uns gibt es also sieben Ebenen der Existenz. In den Büchern von Alice A. Bailey werden sie als
- physische Ebene,
- ätherische Ebene,
- mentale Ebene,
- buddhische Ebene,
- nirvanische Ebene,
- para-nirvanische Ebene und
- maha para-nirvanische Ebene bezeichnet.
Das sind nur Fachbegriffe, man kann die Begriffe jeder Denkschule verwenden. Die Wahrheit ist, dass wir sieben Ebenen der Existenz in uns haben. Viele von uns leben und sterben nur in den ersten drei Ebenen. Der Vater gibt seinem Sohn das gleiche Paket weiter, ohne das Siegel zu öffnen. Die höheren Prinzipien von vier bis sieben sind für viele von uns ein versiegeltes Paket, das wir während unseres Lebens auf dem Kopf tragen. Wir leben nur die Prinzipien eins, zwei und drei. Und wenn der Tod diese drei Prinzipien abschneidet, wird das höhere Paket an jemand anderen weitergegeben. Viele von uns sind nicht in der Lage, das Wertvolle der vier höheren Prinzipien zu nutzen.
Es ist wie eine Saat, die im Boden der unteren drei Prinzipien schlummert. Durch die Wünsche, die wir vor dem Tod hatten, werden wir wieder vom Boden angezogen. Nach dem Gesetz des Magnetismus werden wir zu solchen Eltern hingezogen, die uns genau den entsprechenden Körper und das entsprechende Denkvermögen geben können.
Wenn wir zum Beispiel in einem früheren Leben ein schreckliches Leben geführt haben, mit unheilbaren Krankheiten und wirrem Denken, wird diese Saat zu Eltern hingezogen, von denen wir unheilbare Krankheiten und ein krankes Denken mit kriminellen Tendenzen usw. erben. So ist dies gemäß der Vererbungs- oder der Karma-Lehre (denn beides ist eins) zu verstehen. Wir werden von Eltern angezogen, deren Genetik und Denken für uns geeignet sind und die wir aufnehmen können.
Wenn wir einen gesunden Körper erhalten möchten und in der vergangenen Geburt ein frommes und gesundes Leben geführt haben, werden wir automatisch von reinen Seelen als Eltern angezogen, die uns einen gesunden Körper und eine gesunde Psyche vererben, sodass die Kontinuität der Arbeit gewährleistet ist. Das Gute, das wir in dieser vorherigen Geburt getan haben, kann in diesem Leben fortgesetzt werden. Vielleicht waren wir in dieser vorangegangenen Geburt ein Gott gläubiger Mensch und haben ein göttliches Leben praktiziert, waren aber als Kind von Atheisten umgeben, die nicht an höhere Dinge glaubten.
Wenn man ein Leben lang um den Weg kämpfen muss, den man gehen möchte, dann bekommt man im nächsten Leben ein besseres Umfeld. Man fühlt sich dann zu der Art von Eltern hingezogen, die man braucht. Das können dann z. B. rechtschaffene und fromme Eltern sein, die fest in ihrem Glauben sind und die instinktiv ihr Denken und ihre Sinne beherrschen, sodass unsere Umgebung in dieser Geburt kein Problem für uns darstellt. So werden die Probleme, mit denen wir in der einen Geburt konfrontiert waren, im nächsten Leben gelöst, je nachdem, wie wir damit umgegangen sind.
Aber wenn wir in einer Geburt Verstrickungen geschaffen haben, werden wir von Eltern angezogen, die uns noch mehr Verstrickungen auferlegen, die wir für uns selbst lösen müssen, um dann besser für die nächste Geburt vorbereitet zu sein.
Zum Beispiel wird ein Mensch, der mit seinen Eltern ein Problem hatte, in der nächsten Geburt von der gleichen Art von Eltern angezogen werden, die dem Kind von Anfang an das Leben schwer machen werden. Und das Kind muss lernen, mit Kompromissen zu leben. Es muss seine Ecken und Kanten abrunden und seine Emotionen richtig in den Griff bekommen, damit es bei der nächsten Geburt eine bessere Wahl treffen kann. So wird es immer weitergehen, bis wir über die ersten drei Ebenen der Existenz hinausgehen und beginnen, in der vierten, fünften, sechsten und siebten Ebene unseres Bewusstseins zu leben. Sobald wir in diesen höheren Ebenen existieren, werden die niederen Körper wie in den vorangegangenen Leben auch sterben und uns in der nächsten Geburt wieder gegeben werden. Wichtig ist aber, dass nun die Kontinuität da ist, weil wir nie in der vergänglichen Hälfte unseres Lebens gelebt haben, sondern begonnen haben, in der unvergänglichen Hälfte zu leben. Das ist das Ziel der Schulung, die wir brauchen und die Gelegenheit für diese Schulung erhalten wir durch den Tod. Es wird von uns erwartet, dass wir eine Haltung der ‚Passivität gegenüber dem Tod‘ einnehmen. Wir sollten den Tod weder fürchten noch wünschen.
Manche Menschen glauben, dass es für sie besser wäre, bald zu sterben. Einige Menschen spüren eine gewisse Neigung zum Selbstmord, andere versuchen sich umbringen und ihrem Körper ein Ende setzen, und wieder andere halten es für gottgefällig zu glauben, dass sie bald sterben werden. All diese törichten Ideen sollten verschwinden. Das Leben wird uns gegeben, es wird niemals von uns entworfen, und wir haben auch kein Recht, den Tod zu fürchten, denn dieser Körper gehört uns nicht, er wurde nicht von uns selbst geschaffen.
Er ist uns als ein Träger oder als eine Einrichtung anvertraut worden, wie eine Schule, um Erfahrungen zu sammeln und in der Evolution voranzukommen. Es ist uns gestattet, in ihm zu leben. Wir sind nicht seine Eigentümer. Selbst unsere Eltern sind nicht seine Eigentümer. Der Eigentümer ist die Natur und der Bewohner ist das Ego, das in der spirituellen Wissenschaft ‚das permanente Atom‘ genannt wird.
Und Er hat eine wunderschöne Geschichte über den Menschen, die Er selbst durch Geburten und Wiedergeburten erzählen muss und als Schauspiel aufführt und sich gleichzeitig auch als Zuschauer daran erfreut. Andere spielen für Ihn in dem Schauspiel, und Er selbst ist das Publikum. Dieses Schauspiel wird aufgeführt und wenn das ganze Schauspiel vollendet ist, sind alle emotionalen und intellektuellen Unebenheiten und das Animalische in uns beseitigt.
Dann gibt es etwas, das man ‚göttliches Leben‘ nennt und das uns Geburten und Tode schenkt. Wir sterben nicht, wenn wir den Körper verlassen, wir werden nicht geboren, wenn der Körper geboren wird. Wir leben mit einem kontinuierlichen Bewusstsein und arbeiten von Geburt zu Geburt an der derselben Aufgabe weiter. Das ist der Zweck des Todes. Und wenn die Evolution uns erlaubt, die Bedeutung des Todes zu verstehen, werden wir ein wissenschaftlicheres und weniger emotionales Verständnis des Todes haben. Dies ist etwas über die Funktion des Todes.
Die Geschichte von dem Jungen, der zu Yama ging, gibt uns alle Hinweise darauf, was der Tod ist. Das Wort ‚Yama‘ bedeutet ‚Regulierung‘, eine Disziplin, die erforderlich ist, um die Beherrschung der Sinne und des Denkvermögens zu erlangen, d.h. die ersten drei niederen Prinzipien zu beherrschen, die dann im vierten und den darüber liegenden höheren Prinzipien weiterbestehen.
Dann wird unser Leben ein ‚Leben der Unsterblichkeit‘ genannt.
Fragen und Antworten
Frage: Ich danke Ihnen sehr für Ihren Beitrag. Sie haben über unsere Angst vor dem Tod gesprochen und uns die Legende oder das Märchen, von dem kleinen Jungen erzählt, Sie haben uns die Verbindung zwischen dem Sterben und dem Schlaf aufgezeigt und auch von dem Schaf gesprochen, das auf dem Weg zum Schlachthof aus seinem Instinkt zur Selbsterhaltung heraus Gras fressen wollte. Bei all diesen Beispielen haben Sie aber nicht über die Bedeutung des Instinktes gesprochen.
Meine Frage ist: „Ist der Instinkt zur Selbsterhaltung nicht eine notwendige Angst?“
Antwort: Ja, der Instinkt zur Selbsterhaltung ist immer notwendig, und für die Tiere ist die Angst auch notwendig für die Selbsterhaltung. Aber da wir die Entwicklungsstufe der Tiere überschritten haben und uns Unterscheidungsfähigkeit gegeben wurde, brauchen wir zur Selbsterhaltung keine Angst mehr. Dem Menschen wurde ein Verständnis gegeben, das es im Tierreich nicht gibt. Deshalb braucht das Tier Angst, um sich zu schützen. Und der Mensch braucht für seine Selbsterhaltung nur den Instinkt und keine Angst. Da der Intellekt die Angst ersetzt hat, besteht für den Menschen keine Notwendigkeit mehr, Angst vor dem Tod zu haben. Nur unsere Entwicklungsstufe befreit uns von dem, was man normalerweise ‚Tod‘ nennt – so wie eine Frucht vom Baum befreit wird, wenn sie vollkommen reif ist.
Selbst wenn unsere Entwicklung abgeschlossen ist und wir keine Notwendigkeit mehr empfinden, uns vor dem Tod zu fürchten, bleibt uns der Selbsterhaltungstrieb erhalten. Die Angst vor dem Tod verliert sich auf natürliche Weise. Den Tod nicht zu fürchten, ist nicht Dummheit oder ein leichtsinniger Umgang mit Risiken, sondern ein besseres Verständnis der Dinge. Ein erfahrener Artist z.B. kann durch sein Training, ohne ein besonderes Risiko einzugehen, bestimmte artistische Kunststücke vorführen. In ähnlicher Weise kann der im göttlichen Leben geschulte Mensch mit Hilfe seiner ruhigen, passiven Geisteshaltung mit dem Selbsterhaltungstrieb so umgehen, dass er seine Zeit besser für wertvollere Arbeit nutzen kann. Das ist es, was gemeint ist.
Bei der Geschichte des Jungen geht es nicht darum, ob sie historisch belegt oder eine Legende ist. Wenn eine Erzählung eine Wahrheit enthält, die wir verstehen können, oder wenn etwas eine tiefere Bedeutung hat, dann ist es immer wahr, ob es sich nun so ereignet hat oder nicht. Wenn beispielsweise ein Schriftsteller einen Roman schreibt, wissen wir, dass die Geschichte erfunden und so nicht stattgefunden hat, und doch lesen wir den Roman mit großem Interesse. Genauso ist eine Geschichte, die sich nicht ereignet hat und eine Legende ist, viel wertvoller und wahrer als ein Roman, weil sie eine ewige Wahrheit in sich trägt. Wegen dieser Wahrheit interessieren wir uns für die Geschichte und nicht für die Historizität einer Begebenheit.
Frage: Sie haben zwei Fälle angesprochen. Eine Person hat sich umgebracht. Eine andere Person hat mehrmals versucht, Selbstmord zu begehen, was ihr aber nicht gelungen ist. Was geschieht in diesen Fällen?
Antwort: Beide Personen begehen durch den Selbstmord bzw. den Selbstmordversuch dasselbe Verbrechen, und die Absicht, dieses Verbrechen zu begehen, drückt beiden Menschen seinen eigenen Stempel auf. Derjenige, der erfolgreich war, wird die Qualen seines kriminellen Handelns nach seinem Tod und vor der nächsten Geburt erfahren. Im zweiten Beispiel hingegen erfährt er die gleichen Qualen vor seinem Tod.
Frage: Was kann man für diese Menschen tun? Können wir denn etwas für sie tun?
Antwort: Das ist eine Frage, die nicht gelöst werden kann, denn wieder einmal ist es das individuelle Karma, das uns erlaubt, dem Menschen zu helfen oder nicht. Im besten Fall können wir versuchen, ihm zu helfen und ihn davor zu bewahren. Das ist das Einzige, was wir tun können. Der Rest obliegt seinem vergangenen Karma. Ob es uns erlaubt ist, ihm tatsächlich zu helfen oder nicht, hängt nicht von uns, sondern von ihm ab. Wir können nur einen aufrichtigen Versuch unternehmen, und damit endet unsere Pflicht.
Frage: Sie sagen, dass wir einen Unterschied machen sollten zwischen der Angst vor dem Tod und der Angst vor der Art und Weise, wie wir sterben werden. Sie sagen, dass die Menschen die Art und Weise des Sterbens viel mehr fürchten als den Tod selbst. Bitte erklären Sie das.
Antwort: Ja, diese Angst ist nicht weniger ausgeprägt, weil wir sehr wohl verstehen, dass die Art und Weise, wie wir sterben, von der Art und Weise abhängt, wie wir gelebt haben. Die Art und Weise wie wir sterben, kann auch mit Gelassenheit aufgenommen werden, weil die Art und Weise, wie wir sterben, direkt von der Art und Weise abhängt, wie wir unser Leben gelebt haben. Ein richtiges Verständnis dessen wird uns also eine wissenschaftlichere und weniger emotionale Haltung gegenüber der Art und Weise des Sterbens vermitteln, denn es gibt Menschen, die die Meisterschaft erlangt haben, ihren eigenen Schmerz ganz objektiv zu betrachten. Bei der nächsten Geburt werden sie in der Lage sein, ein besseres Leben zu führen und einen normalen, natürlichen und angstfreien Tod haben. Dies sind Menschen, die bei ihrer Arbeit und mitten in einer Tätigkeit in Sekundenbruchteilen sterben. Es erfordert ein Leben unter Einhaltung einiger Prinzipien in Bezug auf unser Verhalten, unsere Gewohnheiten hinsichtlich Essen, Trinken, Schlaf, Arbeit, Sexualität und unsere Einstellung anderen Menschen gegenüber. Ein Lebenstraining ist also erforderlich für die Art des Todes in diesem Leben.
Frage: Wie müssen wir uns schulen, um wie Mahatma Gandhi zu sterben?
Antwort: Das ist eine sehr gute Frage. Wie Gandhi gestorben ist, ist sicherlich ein gutes Beispiel für uns, aber es gibt noch viele andere Beispiele. Ab einer bestimmten Entwicklungsstufe beginnt man, wie die Meister, in den höheren Prinzipien zu leben. Sie haben kein Karma mehr auf den unteren drei Existenzebenen. In solchen Fällen ist es das Karma der Nation, der Rasse oder der Region, das auf sie einstrahlt und zu einem Ereignis führt, so wie das Karma des gesamten Menschenreichs auf diesem Planeten Erde zur Kreuzigung von Jesus, dem Christus, führte. Es ist also nicht ihr Karma, sondern es ist das Karma der Menschheit.
Danke
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