Der menschliche K\u00f6rper setzt sich aus den f\u00fcnf Elementen (Pa\u00f1ca-Mah\u0101bh\u016btas) zusammen: Erde (P\u1e5bthivi<\/em>), Wasser (\u0100pas\/Jala<\/em>), Feuer (Agni<\/em>), Luft (V\u0101yu<\/em>) und \u00c4ther (\u0100k\u0101\u015ba<\/em>). Jedes Element zeichnet sich durch bestimmte Eigenschaften (Gu\u1e47a<\/em>) und Kr\u00e4fte aus. Die Erde ist schwer, die Luft ist leicht und beweglich und das Feuer ist hei\u00df. Gem\u00e4\u00df Ayurveda ist der gesamte Kosmos und somit auch der Mensch ein Zusammenspiel der Energien und Eigenschaften aus diesen f\u00fcnf Elementen. Aus ihnen gehen die drei Do\u1e63as hervor \u2013 V\u0101ta<\/strong>, Pitta<\/strong> und Kapha<\/strong>. Jedes Do\u1e63a besteht aus bestimmten Qualit\u00e4ten (Gu\u1e47as). Es gibt 20 Eigenschaften (Gurv\u0101di Gunas<\/em>), die sich durch V\u0101ta, Pitta und Kapha ausdr\u00fccken, sie aktivieren und beeinflussen.<\/p>\n Im Ayurveda ist das System der Drei-Dosha-Lehre von grundlegender Bedeutung. Die Konstitutionsbestimmung, die Physiologie, Pathogenese und Symptomatologie, sowie die Ayurveda-Therapie beziehen sich auf diese drei Do\u1e63as<\/em>.<\/p>\n Jedes Do\u1e63as besteht aus allen f\u00fcnf Elementen, aber in jedem herrschen zwei Elemente vor.<\/p>\n Vata —–\u00a0<\/span>Luft und \u00c4ther<\/p>\n Pitta —–\u00a0Feuer und wenig Wasser<\/span><\/p>\n Kapha —\u00a0Wasser, Erde<\/span><\/p>\n (Klassische Tibetische Medizin)<\/p>\n Diese drei Do\u1e63as<\/em> bilden eine Br\u00fccke zwischen dem feinstofflichen Geist und dem grobstofflichen K\u00f6rper. Die eine Seite der drei Do\u1e63as ist sehr feinstofflich, geistig (V\u0101ta<\/em>-\u00c4ther) und die andere Seite sehr grobstofflich, k\u00f6rperlich (Kapha<\/em>-Erde). So bilden die Do\u1e63as<\/em> eine Art Kommunikation zwischen Geist und K\u00f6rper, zwischen Innen und Aussen und stellen eine Verbindung zwischen Anatomie, Physiologie und Psychologie her.<\/p>\n S\u00e4mtliche \u00e4u\u00dfere Einfl\u00fcsse k\u00f6nnen die Do\u1e63a<\/em>-Verh\u00e4ltnisse im K\u00f6rper beeinflussen. Tages- und Jahreszeiten, Klima, Wetter, Landschaften, Ern\u00e4hrung aber auch Verhaltensweisen haben auf die Do\u1e63as<\/em> und somit auf den Menschen Einfluss. Der Ayurveda schenkt diesen Do\u1e63a<\/em>-Einfl\u00fcssen ganz besondere Beachtung. Die Do\u1e63as<\/em> sind st\u00e4ndig in Bewegung, vermehren sich und passen sich wieder an. Um das Do\u1e63a<\/em>-Gleichgewicht in allen Zeitphasen immer wieder auszugleichen, gibt der Ayurveda ganz bestimmte Ern\u00e4hrungs- und Verhaltensma\u00dfnahmen, um die Gesundheit zu erhalten.<\/p>\n W\u00e4hrend des Tagesablaufs sind folgende Do\u1e63a-Eigenschaften besonders aktiv:<\/p>\n Tageszeiten<\/strong><\/p>\n \u00a00<\/span>2:00 \u00a0 – \u00a00<\/span>6:00 Uhr \u00a0\u00a0 Vata\u00a0<\/span><\/p>\n \u00a00<\/span>6:00\u00a0<\/span>\u00a0 – \u00a0<\/span>10:00\u00a0 Uhr\u00a0 \u00a0 <\/span>Kapha\u00a0<\/span><\/p>\n 10:00 \u00a0 \u00a0–\u00a0 \u00a014<\/span>:00\u00a0 Uhr\u00a0 \u00a0<\/span>\u00a0 <\/span>Pitta\u00a0<\/span><\/p>\n \u00a012<\/span>:00 \u00a0 –\u00a0\u00a0 18<\/span>:00\u00a0 Uhr\u00a0<\/span> \u00a0 <\/span>Vata\u00a0<\/span><\/p>\n \u00a018<\/span>:00 \u00a0 –\u00a0 \u00a022<\/span>:00\u00a0 Uhr \u00a0 <\/span>Kapha\u00a0<\/span><\/p>\n 22:00 \u00a0 \u00a0– \u00a0 0<\/span>2:00\u00a0 Uhr \u00a0 <\/span>Pitta\u00a0<\/span><\/p>\n W\u00e4hrend dem Jahresverlauf sind folgende Doshas erh\u00f6ht:<\/p>\n Jahreszeiten<\/strong><\/p>\n Kapha im Fr\u00fchling (M\u00e4rz \u2013 Juni)<\/p>\n Pitta im Sommer (Juli \u2013 Oktober)<\/p>\n Vata im Sp\u00e4therbst und Winter (November \u2013 Februar)<\/p>\n Das Wort Do\u1e63a<\/em> hei\u00dft, \u00abMangel\u00bb, \u00abFehler\u00bb oder \u00abUnreinheit\u00bb. Sind die Do\u1e63as<\/em> bei einem Menschen im Gleichgewicht, ist der Mensch gesund. Geraten die Do\u1e63as<\/em> aus dem Gleichgewicht, vermehren sie sich oder sammeln sich an einem bestimmten Ort im K\u00f6rper an. Im Ayurveda spricht man dann von aggraviertem oder erh\u00f6htem Do\u1e63a<\/em>. Wenn das passiert, dann verst\u00e4rken sich die verschiedenen Eigenschaften (Gu\u1e47a)<\/em> des entsprechenden Do\u1e63as<\/em> im K\u00f6rper oder Geist. Ist ein Do\u1e63a<\/em> \u00fcberaktiv, dann mehren sich die Eigenschaften im K\u00f6rper, wie beispielsweise Trockenheit oder K\u00e4lte bei V\u0101ta, Hitze oder Sch\u00e4rfe bei Pitta und Verschleimung oder Schwere bei Kapha. Mit der Zeit sch\u00e4digen oder verunreinigen die erh\u00f6hten Do\u1e63as<\/em> die K\u00f6rpergewebe (Dh\u0101tus<\/em>), so dass es zu St\u00f6rungen auf physischer und psychischer Ebene kommt, bis hin zu chronischen und letztendlich unheilbaren Krankheiten.<\/p>\n Die Do\u1e63as<\/em> sind somit f\u00fcr alle positiven und negativen Ver\u00e4nderungen im K\u00f6rper verantwortlich. Im Ayurveda sind die drei Do\u1e63as<\/em> die tragenden Fundamente. Aus diesem Grund wird im Ayurveda bei einer Erstkonsultation immer die Do\u1e63a<\/em>-Dominanz oder Konstitution eines Menschen ermittelt. Das bildet die Basis einer jeden Ayurveda-Medizin Therapie.<\/p>\n V\u0101ta<\/em> kommt von \u00abv\u0101\u00bb, was Bewegung hei\u00dft. Es besteht vorwiegend aus den Elementen Luft und \u00c4ther. Diese feinstofflichen Energien setzen in Bewegung. V\u0101ta<\/em> ist f\u00fcr alle Bewegungsabl\u00e4ufe im K\u00f6rper verantwortlich. Es steuert die Atmung, setzt Aktivit\u00e4ten in Gang, ist verantwortlich f\u00fcr die Verdauung (Agni), die Ausscheidung, den Herzschlag, Blutkreislauf, Stofftransport in den Zellen, die Entwicklung des Embryos, das Sprechen und alle Sinnesorgane, f\u00fcr die Informations\u00fcbertragung im zentralen und peripheren Nervensystem und f\u00fcr das Denken. V\u0101ta<\/em> sorgt f\u00fcr Kommunikation und Austausch auf allen Ebenen. Informationen werden aus der Umwelt aufgenommen, weitergeleitet und ausgetauscht.<\/p>\n Ist V\u0101ta<\/em> im Gleichgewicht erzeugt es Kreativit\u00e4t, geistige Beweglichkeit, Wachheit, Flexibilit\u00e4t und Heiterkeit.<\/p>\n Ist V\u0101ta<\/em> aus der Balance erzeugt es Furcht, Angst aber auch St\u00f6rungen in den Bewegungsabl\u00e4ufen und Transportkan\u00e4len (Srotas).<\/p>\n Die Eigenschaften (Gu\u1e47a<\/em>) von V\u0101ta<\/em> sind:<\/strong><\/p>\n Trocken (r\u016bk\u1e63a<\/em>) V\u0101ta<\/em> wird bes\u00e4nftigt von Substanzen, die diesen entgegengesetzt sind. (Ca.S\u016b. I, 59)<\/p>\n Sitz von V\u0101ta<\/strong><\/p>\n Der Hauptsitz von V\u0101ta<\/em> ist der Dickdarm.<\/p>\n Weitere V\u0101ta<\/em>-Sitze sind: Lendenbereich, Kreuzbeinbereich, Oberschenkel, Sinnesorgane und Knochen.<\/p>\n Pitta<\/em> wird vom Sanskrit-Wort \u00abtapa<\/em>\u00bb abgeleitet, was Hitze hei\u00dft. Dieses Do\u1e63a besteht vorwiegend aus Feuer und geringf\u00fcgig aus Wasser. Pitta ist f\u00fcr die Aufspaltung und Freisetzung von Energie, f\u00fcr den Katabolismus (Abbaustoffwechsel), die Verdauung, alle Umwandlungsprozesse, f\u00fcr die K\u00f6rpertemperatur und das Sehverm\u00f6gen zust\u00e4ndig. Pitta<\/em> erzeugt Hunger und Durst.<\/p>\n Ist Pitta<\/em> im Gleichgewicht f\u00f6rdert dies Verst\u00e4ndnis, Intelligenz, Zielstrebigkeit, Tapferkeit und Glanz.<\/p>\n Ist Pitta<\/em> nicht im Gleichgewicht entstehen \u00c4rger, Eifersucht, Hass und entz\u00fcndliche Krankheiten.<\/p>\n Die Eigenschaften (Gu\u1e47a<\/em>) von Pitta<\/em> sind:<\/strong><\/p>\n Hei\u00df (u\u1e63\u1e47a<\/em>) Sitz von Pitta<\/em><\/strong><\/p>\n Der Hauptsitz von Pitta<\/em> ist der D\u00fcnndarm und der untere Magen.<\/p>\n Weitere Pitta<\/em>-Sitze sind: Sehverm\u00f6gen, Schweiss (Sveda<\/em>), roter Teil des Blutes (Rakta Dh\u0101tu<\/em>).<\/p>\n Kapha leitet sich von \u00abka<\/em>\u00bb ab, was Wasser bedeutet und von \u00abpha<\/em>\u00bb, was gedeihen heisst. Damit ist alles gemeint, das durch Wasser gedeiht. Kapha wird haupts\u00e4chlich von den Elementen Wasser und Erde dominiert. Kapha ist f\u00fcr die K\u00f6rper- und Abwehrkraft (Bala) verantwortlich. Es reguliert den Aufbaustoffwechsel (Anabolismus), ist zust\u00e4ndig f\u00fcr die Stabilit\u00e4t, schmiert und \u00f6lt die Gelenke und Organe, reguliert den Fl\u00fcssigkeitshaushalt und ist zust\u00e4ndig f\u00fcr die Potenz.<\/p>\n Wenn Kapha<\/em> im Gleichgewicht ist, zeigen sich Toleranz, Zufriedenheit und Geduld.<\/p>\n Ist Kapha<\/em> nicht im Gleichgewicht, leidet der Mensch an Anhaftung, Besitzgier, Faulheit und \u00dcbergewicht.<\/p>\n Die Eigenschaften (Gu\u1e47a<\/em>) von Kapha sind:<\/strong><\/p>\n Schwer (guru<\/em>) Sitz von Kapha<\/strong><\/p>\n Der Hauptsitz von Kapha ist der Brustkorb.<\/p>\n Weitere Kapha-Sitze sind: Rachen, Kehle, Kopf, Gelenke, oberer Magen, Rasa Dh\u0101tu (Plasma) und Zunge.<\/p>\n <\/p>\n <\/p>\n Die Ayurvedische Do\u1e63a-Lehre Vata, Pitta, Kapha Der menschliche K\u00f6rper setzt sich aus den f\u00fcnf Elementen (Pa\u00f1ca-Mah\u0101bh\u016btas) zusammen: Erde (P\u1e5bthivi), Wasser (\u0100pas\/Jala), Feuer (Agni), Luft (V\u0101yu) und \u00c4ther (\u0100k\u0101\u015ba). Jedes Element zeichnet sich durch bestimmte Eigenschaften (Gu\u1e47a) und Kr\u00e4fte aus. Die Erde ist schwer, die Luft ist leicht und beweglich und das Feuer ist hei\u00df. Gem\u00e4\u00df Ayurveda ist der gesamte Kosmos und somit auch der Mensch ein Zusammenspiel der Energien und Eigenschaften aus diesen f\u00fcnf Elementen. Aus ihnen gehen die drei Do\u1e63as hervor \u2013 V\u0101ta, Pitta und Kapha. Jedes Do\u1e63a besteht aus bestimmten Qualit\u00e4ten (Gu\u1e47as). Es gibt 20 Eigenschaften (Gurv\u0101di Gunas), die sich durch V\u0101ta, Pitta und Kapha ausdr\u00fccken, sie aktivieren und beeinflussen. Im Ayurveda ist das System der Drei-Dosha-Lehre von grundlegender Bedeutung. Die Konstitutionsbestimmung, die Physiologie, Pathogenese und Symptomatologie, sowie die Ayurveda-Therapie beziehen sich auf diese drei Do\u1e63as. Jedes Do\u1e63as besteht aus allen f\u00fcnf Elementen, aber in jedem herrschen zwei Elemente vor. Vata —–\u00a0Luft und \u00c4ther Pitta —–\u00a0Feuer und wenig Wasser Kapha —\u00a0Wasser, Erde (Klassische Tibetische Medizin) Diese drei Do\u1e63as bilden eine Br\u00fccke zwischen dem feinstofflichen Geist und dem grobstofflichen K\u00f6rper. Die eine Seite der drei Do\u1e63as ist sehr feinstofflich, geistig (V\u0101ta-\u00c4ther) und die andere Seite sehr grobstofflich, k\u00f6rperlich (Kapha-Erde). […]<\/p>\n","protected":false},"author":2,"featured_media":22330,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[439],"tags":[549],"class_list":["post-22821","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-ayurveda-medizin","tag-ayurveda-lehren"],"yoast_head":"\n1 V\u0101t<\/h3>\n
\nK\u00fchl (\u015bita<\/em>)
\nLeicht (laghu<\/em>)
\nFeinstofflich (s\u016bk\u1e63ma<\/em>)
\nBeweglich (cala<\/em>)
\nNicht schleimig, klar (vi\u015bada<\/em>)
\nRau (khara<\/em>)<\/p>\n2 Pitta<\/h3>\n
\nScharf (ka\u1e6du<\/em>)
\nSauer (amla<\/em>)
\nEtwas \u00f6lig (sasneha<\/em>)
\nPenetrierend (t\u012bk\u1e63\u1e47a<\/em>)
\nFl\u00fcssig (drava<\/em>)
\nBeweglich wie eine Fl\u00fcssigkeit (sara<\/em>)<\/p>\n3 Kapha<\/h3>\n
\nK\u00fchl (\u015bita<\/em>)
\nWeich (m\u1e5bdu<\/em>)
\n\u00d6lig, fettig (snigdha<\/em>)
\nS\u00fc\u00df (madhura<\/em>)
\nStabil, tr\u00e4ge (sthira<\/em>)
\nSchleimig (picchila<\/em>)<\/p>\n\u2026 wird fortgesetzt<\/h4>\n
Literaturverzeichnis
\nCaraka Samhit\u0101, (CS). (2018 reprint). S\u016btrasth\u0101na (S\u016b.), Vol. I, Chowkhamba Sanskrit Series Office, Varanasi, India
\nLad, Vasant.(2012). Lehrbuch des Ayurveda, Bd.1, Narayana Verlag
\nBild: Klassische Tibetische Medizin, Farbtafeln: Illustrationen der Abhandlung Blauer Beryll von Sangye Gyamtso (1653 – 1705). Zwei Leinenb\u00e4nde im Schuber<\/h4>\nPhoto: \u00a9 freepik<\/h4>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"