\u00c2tman<\/i> bedeutet ‚die Seele, das Selbst‘. Wenn wir von \u00c2tman<\/i> geleitet werden, gestaltet sich un\u00adsere Lebensaktivit\u00e4t in optimaler Weise. \u00c2t\u00adman<\/i> ist der K\u00f6nig. Jeder von uns ist der K\u00f6nig \u2013 der K\u00f6nig seiner Lebensaktivit\u00e4t. Nur wenn der K\u00f6nig auf dem Thron sitzt, folgen die Minis\u00adter, Gener\u00e4le, das Kabinett und der k\u00f6nigliche Mit\u00adarbei\u00adter\u00adstab der vorgesehenen Ordnung und arbeiten f\u00fcr das K\u00f6nigreich. Falls der K\u00f6nig nicht auf seinem Thron sitzt, h\u00f6ren die anderen nicht auf den Rat des Ministers. Der Thron ist der richtige Platz f\u00fcr den K\u00f6nig. Er kann nicht auf einem niedrigeren Platz sitzen. Jede Seele ist ein Gottessohn und des\u00adhalb der K\u00f6nig. Buddhi<\/i> ist der Minister der Seele. Er ist auch der Berater. Seinen Rat gibt er in \u00dcbereinstimmung mit dem Gesetz. Er ist der k\u00f6nigliche Priester, der den regierenden K\u00f6\u00adnig f\u00fchrt. Das Denken der Seele ist der k\u00f6nig\u00adli\u00adche Ma\u00adnager, der das K\u00f6nigreich nach den An\u00adwei\u00adsun\u00adgen des K\u00f6nigs lenkt. Der K\u00f6nig selbst empf\u00e4ngt den Rat des k\u00f6niglichen Priesters und Ministers. Die Seele ist der K\u00f6nig. Buddhi<\/i>, das Licht der Seele, ist der Ratgeber, Priester und Minister. Das Denkverm\u00f6gen ist der General und Manager. Ihm sind die Sinne untergeordnet. Der K\u00f6rper stellt die Arbeiter, das k\u00f6nigliche Personal dar.\u00a0<\/span><\/p>\n Dies ist die Organisation des K\u00f6nigs. Wenn die Seele ihren Wohnsitz im Denken einrichtet, ist es so, als w\u00fcrde sich der K\u00f6nig auf die Ebene des Managers herabstufen. Er verliert seine Qua\u00adli\u00adt\u00e4t des Seins und wird nur noch zu einem Han\u00addelnden. Die Qualit\u00e4t der Seele ist das Sein. Sie hat eine Organisation, die nach ihrem Willen arbeitet, und durch diese Organisation macht sie ihre Erfahrungen. Wenn die Seele jedoch im Den\u00adken wohnt, bedeutet dies, dass sie sich in ihrem Gewahrsein unterhalb von Buddhi<\/i> eingeordnet hat. Dann bleibt Buddhi<\/i> ungeh\u00f6rt und das Den\u00adken dominiert. So wird die Seele zum W\u00fcnsche erf\u00fcllenden Tier. Wenn die Seele noch weiter herab\u00adsteigt, sind wir davon \u00fcberzeugt, dass wir nur unser K\u00f6rper sind. K\u00f6rper, Sinne, Den\u00adken und Bud\u00addhi<\/i> bilden die Organisation der Seele. Wir sollten die Seele bleiben und Aktivi\u00adt\u00e4t erm\u00f6glichen. Doch wenn wir unseren ur\u00adspr\u00fcng\u00adlichen Sta\u00ad\u00adtus verlassen und herabsteigen, entschwin\u00addet das Wissen und Unwissenheit herrscht vor.<\/p>\n <\/p>\n Soul is the head of the organisation, called man. Soul is the descendent of the Super Soul. It is eternal. Its light is buddhi<\/i>, which is the un-flickering light. Mind, senses and body are mutable and therefore light flickers there. Staying as soul in an association with buddhi<\/i>, mind, senses and body should be utilised to fulfil the purposes of the soul.\u00a0<\/span><\/p>\n If the master sits at the workers\u2019 place, if he drinks and dances and engages in gambling, the workers no more see the master as their master. They try to use him for their programs. Instead of soul utilising the body, the body conditions the soul and tries to fulfil its needs, likewise the senses and mind. It is therefore necessary for the soul to preside over its organisation and not to get mixed with it. The soul can be friendly with its organisation. The friendliness cannot be mistaken by the organisation to disobey the soul. If the soul departs the entire organisation collapses. It is also true with organisations, which are held intact by true leaders who carry the quality of the soul. When they disappear the organisation collapses, unless someone in the meanwhile attains the quality of the soul.\u00a0<\/span><\/p>\n The seat of the soul is in the pulsation. When the soul takes the seat of the pulsation the organisation lives. When the soul departs the organisation collapses. The students should therefore learn to sit on the throne of pulsation. As per needs, the soul can function through mind, senses and body. But when the work is done the soul needs to come back and take seat on the throne of pulsation. The king should have the habit of sitting on the throne to conduct the kingdom. If he forgets the throne, someone from the organisation will usurp it. When the throne is usurped the king has no place to sit and to rule. It is therefore necessary that the king always takes to the throne and rules.\u00a0<\/span><\/p>\n <\/p>\n \u201eWie kann man auf dem Thron sitzen?\u201d, ist die Frage. Wie oben bereits dargelegt, stellt das pulsierende Prinzip den Thron dar. Wir sollten uns unbedingt mit ihm verbinden. Wenn wir uns regelm\u00e4\u00dfig mit dem Pulsierungsprinzip in uns verbinden, erkennen wir, dass wir im Grunde ein pulsierendes Wesen sind und als solches auch dann existieren, wenn das Denken, die Sinne und der K\u00f6rper abwesend sind. Dann er\u00adken\u00adnen wir, dass wir nicht unbedingt beim Den\u00adken, den Sinnen und beim K\u00f6rper bleiben m\u00fcssen, sondern uns beim Pulsierungsprinzip festma\u00adchen k\u00f6nnen. Das Den\u00adken, die Sinne und der K\u00f6rper ruhen, wenn sich die Seele mit dem Pul\u00adsie\u00adrungs\u00adprinzip ver\u00adeint hat. Zwischen zwei Hand\u00adlungen oder zwei Ge\u00ad\u00adspr\u00e4\u00adchen kann sich die Seele mit dem Pul\u00adsie\u00adrungs\u00adprinzip verbinden. W\u00e4hrend wir uns ausruhen, w\u00e4re es f\u00fcr uns sehr gut, wenn wir uns dabei mit dem pulsierenden Prinzip verbinden. Dieses Prinzip wird auch die ewige Musik der Seele oder der Gesang der Seele genannt. Wenn wir uns mehr und mehr mit ihm vereinen, k\u00f6nnen wir zur\u00fcckgezogen von Denken, Sinnen und K\u00f6rper leben. Solange sich die Seele mit dem Denken, den Sinnen und dem K\u00f6rper verbindet, ist sie immer ein Handelnder. Wenn sie bei der Pulsierung bleibt, erreicht sie den Status des Seins und besch\u00e4ftigt sich mit dem Gesang des Lebens. Es ist der zweisilbige Gesang SOHAM<\/i>.\u00a0<\/span><\/p>\n Die Pulsierung ist eine zentripetale und zentrifugale Aktivit\u00e4t. Zu dieser zweifachen T\u00e4tigkeit geh\u00f6rt der Doppelklang SOHAM<\/i>. Wenn wir in tiefer Verbundenheit mit der Pulsierung bleiben, h\u00f6ren wir den Doppelklang SOHAM<\/i>. Soham<\/i> ist Saha Aham<\/i> und bedeutet Das Bin Ich. Somit erinnert uns das pulsierende Prinzip durch diesen Gesang an unseren urspr\u00fcnglichen Seinszustand. Wir sollten uns in diesen Zustand begeben: in unserer Meditation, in unserer Frei\u00adzeit, auf Reisen, in ruhigen Momenten, vor dem Einschlafen und eine Zeitlang nach dem Aufwachen. Wir sollten versuchen, so oft und regelm\u00e4\u00dfig wie m\u00f6glich in diesem Seinszustand zu sein.<\/p>\n Je nachdem, wie intensiv wir durch regelm\u00e4\u00ad\u00dfige \u00dcbung mit der Pulsierung verbunden sind, k\u00f6nnen wir weit in den tiefgr\u00fcndigeren Aspekt der Pulsierung eintauchen, der als subtile Pul\u00adsie\u00adrung bezeichnet wird. Wenn wir sie erreichen, ’sitzen‘ wir auf der Pulsierung. Dies ist be\u00adreits ein Einweihungsstadium, in dem wir los\u00adge\u00adl\u00f6st vom K\u00f6rper und von der Objektivit\u00e4t sind. Wenn wir die subtile Pulsierung weiterverfolgen, die denselben Gesang laut ert\u00f6nen l\u00e4sst, werden wir in unserem Bewusstsein weiter nach oben gef\u00fchrt, so dass wir uns im \u00c2jn\u00e2<\/i>-Zentrum niederlassen k\u00f6n\u00adnen. Dann wissen wir, dass wir die Seele sind, der Got\u00adtessohn, der Meister unter den Menschen. Von dort regieren wir unsere Organisation und auch die Mitmenschen, die sich um uns sammeln. Es ist eine Regentschaft in Freund\u00adlichkeit und Liebe, in der die verborgene Macht enthalten ist.<\/p>\n Sanat Kum\u00e2ra<\/i> m\u00f6chte, dass jeder von uns als Seele lebt und den Bereich des Buddhi<\/i>, des Den\u00adkens, der Sinne, des K\u00f6rpers und die Umgebung beherrscht. Die entsprechende \u00dcbung ist die Ver\u00adbin\u00addung mit Soham<\/i>. Das f\u00fchrt uns zum Er\u00adken\u00adnen, dass wir OM<\/i> sind. OM<\/i> ist ein anderer Name f\u00fcr Ich Bin.\u00a0<\/span><\/p>\n … wird\u00a0<\/em>fortgesetzt\u00a0<\/i><\/p>\n Gebot 11: \u00c2tman sei der leitende Engel \u00c2tman bedeutet ‚die Seele, das Selbst‘. Wenn wir von \u00c2tman geleitet werden, gestaltet sich un\u00adsere Lebensaktivit\u00e4t in optimaler Weise. \u00c2t\u00adman ist der K\u00f6nig. Jeder von uns ist der K\u00f6nig \u2013 der K\u00f6nig seiner Lebensaktivit\u00e4t. Nur wenn der K\u00f6nig auf dem Thron sitzt, folgen die Minis\u00adter, Gener\u00e4le, das Kabinett und der k\u00f6nigliche Mit\u00adarbei\u00adter\u00adstab der vorgesehenen Ordnung und arbeiten f\u00fcr das K\u00f6nigreich. Falls der K\u00f6nig nicht auf seinem Thron sitzt, h\u00f6ren die anderen nicht auf den Rat des Ministers. Der Thron ist der richtige Platz f\u00fcr den K\u00f6nig. Er kann nicht auf einem niedrigeren Platz sitzen. Jede Seele ist ein Gottessohn und des\u00adhalb der K\u00f6nig. Buddhi ist der Minister der Seele. Er ist auch der Berater. Seinen Rat gibt er in \u00dcbereinstimmung mit dem Gesetz. Er ist der k\u00f6nigliche Priester, der den regierenden K\u00f6\u00adnig f\u00fchrt. Das Denken der Seele ist der k\u00f6nig\u00adli\u00adche Ma\u00adnager, der das K\u00f6nigreich nach den An\u00adwei\u00adsun\u00adgen des K\u00f6nigs lenkt. Der K\u00f6nig selbst empf\u00e4ngt den Rat des k\u00f6niglichen Priesters und Ministers. Die Seele ist der K\u00f6nig. Buddhi, das Licht der Seele, ist der Ratgeber, Priester und Minister. Das Denkverm\u00f6gen ist der General und Manager. Ihm sind die Sinne untergeordnet. Der K\u00f6rper stellt die […]<\/p>\n","protected":false},"author":8,"featured_media":16939,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[70],"tags":[610],"class_list":["post-19585","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-philosophie","tag-weisheit"],"yoast_head":"\nDie Seele \u2013 der Kopf der Organisation<\/h3>\n
The Pulsating Principle<\/h3>\n
Entnommen aus dem Buch<\/h4>\n
Die Lehren von Sanat Kumara
\nDhanishta Publications: dhanishta.org<\/h5>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"