Die Lehren von Sanat Kumara XII

Gebot 12

Lerne allein zu sein

Die zwölfte Anweisung lautet: Lerne so weit wie möglich allein zu sein. Allein zu sein ist etwas anderes als einsam zu sein. Allein zu sein bedeutet ‚all-eins‘ zu sein. Dies ist der höchste Zustand des Seins. Nur Einer ist in allen als die Vielen. Es gibt die Eine Existenz, die als viele erscheint, Ein Bewusstsein, das univer­sale Bewusstsein und Ein Leben, das univer­sale Leben. Innerhalb Einer Existenz, Eines Be­wusst­seins und Eines Lebens kommen durch die Ent­wick­lungen Formen hervor, und somit erscheint Einer als viele. Zum Beispiel haben wir hier einen sehr großen Saal. Ganz leicht könnten wir zehn Zimmer darin bauen. Dann hätten wir viele Zimmer. Doch es bleibt der eine Saal, der als viele Zimmer erscheint. Die Materie un­ter­teilt und macht Eines zu vielen. In jedem Zim­mer gibt es Raum, und somit sind es zehn Räume. Aber bevor die Zimmer gebaut wurden, gab es nur einen Raum im Saal. Innerhalb des Saals ist Raum, außerhalb des Saals ist Raum, und der Raum im Saal ist nichts anderes als der Raum außerhalb des Saals. Ehe dieser Saal gebaut wurde, war es nur ein einziger Raum. Nach­dem der Saal gebaut wurde, bezeichnen wir den einen Raum als Innenraum und Außen­raum. Diese Abgrenzung erfolgt durch die Ent­ste­hung des Saals, durch Entstehung von Ma­te­rie. Die Materie unterteilt, und sie ist nicht nur jene Materie, die wir sehen. Es gibt feinstoffliche, feinstofflichere und die allerfeinstofflichste Ma­te­rie.

Materie existiert auf sieben Ebenen. Außer­halb der sieben Ebenen ist sie im reinen Bewusst­sein, im reinen Licht, in der reinen Existenz verborgen. Die verborgene Materie drückt den Ei­nen als viele aus und bringt den Einen als viele hervor. Wir sind hier 300 Personen, die im Seminarsaal sitzen. Wir haben unsere Exis­tenz, unser Bewusstsein, unser pulsierendes Le­ben, unser Denken, unsere Sinne und unseren Kör­per. Aber in Wahrheit ist es nur Einer, der als 300 existiert, es ist ein Bewusstsein, das in 300 Ein­hei­ten arbeitet, ein Leben, das in 300 Le­be­we­sen aktiv ist, ein Denken, das als viele Denk­ver­mö­gen erscheint. Alles ist Einer, der als viele in Erscheinung tritt. Es gibt keinen anderen. Diesen Zustand nennt man Ananya, das heißt ‚kein anderer‘, oder auch Advaita, das heißt ’nicht zwei‘. Alles ist der Eine. In ihm befindet sich alles, was wir sehen. ‚Einer als viele‘ ist das wahre Verstehen. Daher wird das ganze System ‚Uni-versum‘ genannt, das bedeutet ‚Ei­ner als viele‘: Einer als alles, alles als Einer. Al­les, was wir sehen, ist in dem Einen. ‚Alles in Ei­nem‘ nennt man ‚allein‘. Dies teilt uns Sanat Ku­mâra mit, damit wir es lernen. Wenn es so er­klärt wird wie oben, sieht es einfach aus, aber es ist für uns nicht so leicht, dies in unserem Gewahr­sein zu behalten. Bevor wir den Einen in allem und alles in dem Einen erfahren, müssen wir lernen, den Einen in dem anderen zu finden, das Selbst in dem anderen zu entdecken. Dann gibt es keinen anderen mehr, und wir erkennen den Bruder. Eine tiefere Verbundenheit mit dem Einen in dem anderen vermittelt das Ver­ste­hen des ‚Einen in Zweien‘. Dies ist der erste Schritt zur Erkenntnis des Einen in allem. Die Ma­thematik sagt uns, dass 1+1=2 ist. Aber die spirituelle Mathematik sagt uns 1+1=1, denn es ist nur Einer als viele. Wir müssen lernen, diesen Gedanken in uns zu pflegen. Dann lernen wir, ‚allein‘ zu sein. Die Anweisung lautet ‚lerne allein zu sein‘. Dies ist die Methode, um allein zu sein. 

Worte können falsch verstanden werden. „Wör­ter sind Huren”, sagt ein Meister der Weis­heit. Sie haben nur eine begrenzte Fähig­keit, In­halte auszudrücken. Wenn der Herr sagt: „Lerne allein zu sein”, wird dies fälschlicherweise meist so verstanden, dass man lernen soll, einsam zu sein. Damit würde die ganze Lehre auf den Kopf gestellt, ganz und gar auf den Kopf gestellt. Einsam zu sein bedeutet, stark begrenzt zu sein, sich abzusondern und zu trennen. Man ist wie eine Insel, die sich vom Festland löst. In der Spi­ri­tu­ali­tät geht es um Einung und Einheit. Aber im Namen der Spiritualität sondern sich die Men­­schen ab. Sie versuchen sich zu trennen und außergewöhnlich zu sein. Dann müssen sie Ein­sam­keit ertragen. Im Namen von Yoga und Dis­zi­plin ziehen sie Mauern um sich. Sie gehen in die Dunkelheit der Unwissenheit und suchen nach Licht. Das ist ein Trick des Kali Yuga. 

Davon abgesehen können wir eine gewisse Zeit in Einsamkeit verbringen, um die zuvor er­reichte Wahrheit in uns zu festigen und zu stär­ken. Wir können eine Weile für uns bleiben und anschließend mit größerer Bekräftigung zurückkehren, um uns darin zu üben, den Einen in allem und alles in dem Einen zu sehen. Ernsthafte Schüler können es sich einrichten, einmal pro Woche gewisse Zeit in Abgeschiedenheit zu ver­brin­gen, um die erneute Bekräftigung zu er­fah­­ren. Daher wird ihnen geraten, nicht zu viele ge­sell­schaftliche Anlässe wie öffentliche Ver­an­stal­tun­gen, Festessen, Versammlungen und ge­sellschaftliche Unterhaltungsprogramme wahr­zu­neh­men. Das mag vielleicht ungesel­lig wir­ken, aber in Wirklichkeit ist es nicht so. Zwei­fels­­ohne sind für einen Jünger gesellschaftli­che Feier­lich­keiten nur zeitraubende An­ge­le­gen­hei­ten. Die Zeit ist die Essenz von allem. Eine Zeit­lang müs­sen sich die Schüler von der weltli­chen Ak­ti­vi­tät abgrenzen, ehe sie mit großer Tat­kraft in die Welt zurückkehren. Jün­ger­schaft ist ein Ent­wick­lungsvorgang, ein Inkuba­tions­pro­zess, in dem eine Umwandlung stattfindet. Eine Raupe verpuppt sich, bevor sie sich verwandelt und als Schmet­ter­ling hervor­kommt. Deshalb müssen sich die Jünger zu­rück­ziehen – nicht für immer, aber bis die Um­wand­lun­gen erfolgt sind. Um­wand­lung führt zur Neugestaltung und zum Über­schrei­ten der Erfahrung des Gegen­ständ­li­chen. Danach können sie in der Welt arbeiten und ihr viel besser helfen als ein weltlicher Mensch. Sie können die Welt beeinflussen statt von ihr beeinflusst zu werden, wie dies bei einer weltlichen Person der Fall ist. Astrologisch wird dieser Vorgang so ausgedrückt, dass der Löwe-Mensch in den Tie­fen des Skorpions verschwindet, um als himm­li­scher Mensch im Was­ser­mann wiedergeboren zu werden.

Wenn wir in der Welt sind, sollten wir versuchen, den Einen in allem zu sehen, und wenn wir uns zurückgezogen haben, versuchen wir, alles in Einem zu sehen. Dann werden wir nach entsprechender Zeit die Erfüllung im Erlernen des ‚Alleinseins‘ erfahren. In der Abgeschieden­heit sollten wir ruhig und unerschütterlich werden und dann die Wahrheit erfahren, während wir in der Welt sind. Wir können abwechselnd üben, ‚Einen in allem‘ und ‚alles in Einem‘ zu sehen, wenn wir allein oder in der Welt sind. Die wahren Lehren des Râja Yoga empfehlen uns nicht, uns in die Wälder, Berge und Täler zurück­zuziehen. Was man an diesen Orten gewin­­nen möchte, können wir erreichen, egal wo wir uns gerade aufhalten. Notwendig ist eine Än­de­­rung unserer inneren Einstellung, aber keine äu­ßere Ver­änderung. Normalerweise müssen Leute, die sich in die Wälder, Berge und Täler begeben, zusätzliche Anstrengungen machen, um dort essen, schlafen und leben zu können. Viel Zeit und Energie geht für die Reise und die Vor­be­rei­tun­gen verloren. Stattdessen bringt eine veränderte innere Einstellung viel mehr. Man kann beob­ach­ten, wie moderne Leute ihre Wochen­enden ver­bringen. Die Wochenenden sind eigentlich als Zeit zum Entspannen und Erholen gedacht. Um sich zu erholen, unterneh­men viele Men­schen besondere körperliche Ak­ti­vi­täten: Sie fahren zum Strand, veranstalten Spiele auf dem Wasser und am Strand, fahren Rad, reiten, nehmen Sonnenbäder, essen Fast­food usw. Wenn sie nach dem Wochenende nach Hause zurück­kehren, machen sie wirklich einen geschwächten Eindruck. Der eigent­li­che Zweck des Wo­chen­endes wurde ins Ge­gen­teil verkehrt. So ist das moderne Denken. Am Montag­morgen sehen diese Leute gealtert aus. Man kann genau erken­nen, ob jemand Ent­span­nungs­übungen gemacht hat!

Die Menschen fürchten sich vor der Ein­sam­keit. Sie haben Angst vor dem Unbekannten. Sol­­che Personen können sich nicht auf den Jün­ger­schaftsweg begeben. Jüngerschaft fordert ge­nü­­gend Wagemut. Aber auch für die Ängstlichen können sich die Türen der Jüngerschaft öffnen, wenn sie viele Jahre lang über die Farbe Orange und den Klang RAM meditieren.

Wir sollten lernen, so weit wie möglich ‚allein‘ zu sein, diese Fähigkeit jedes Jahr verbessern und die Angst jedes Jahr immer weiter auflösen.

… wird fortgesetzt

Entnommen aus dem Buch
Die Lehren von Sanat Kumara
Dhanishta Verlag; dhanishta.org