Die Lehren von Sanat Kumara [IX]

Gebot 9:

Der Wille, mit dem Herrn zusammen zu sein

Der Wille ist das beste Hilfsmittel, um zu Sein und mit dem Herrn zusammen zu sein. Wo ein Wille ist, da ist ein Weg. Willensstarke Menschen erreichen ihr Ziel. Der Wille ist Feuer. Es bahnt sich seinen Weg, sogar dort, wo es keinen Weg gibt. In den Büchern wird der Wille als feurige Aspiration beschrieben. Das Feuer sollte immer brennen. Solange das Feuer brennt, finden fortwährend Umwandlungen statt, und wenn die Um­wandlungen ohne Unterbrechungen erfolgen, bringt der grobstoffliche Körper zwei feinere Körper hervor: den Ätherkörper und den Kau­sal­körper. Durch das Feuer wird jeglicher Un­­rat und alles Grobe abgelegt. Feuer macht den Körper feiner, so dass er die Energien des Lichts und der Liebe aufnehmen kann. 

Wie können wir dafür sorgen, dass der Wille aktiv ist, dass er arbeitet, dass er nicht schwä­cher wird, dass das Feuer des Willens ent­zün­det wird? Zunächst existiert der Wille im Den­ken, doch sein ursprünglicher Platz ist das reine Be­wusst­sein. Im Denken erzeugt der Wille Gedanken und Wünsche. Ununterbrochen bringt das Denk­ver­mö­gen Gedanken und Wün­sche hervor. Das Den­ken ist Feuer, und das Feuer der Gedanken ist ein Aspekt des Willens. Wenn das Denken auf das Göttliche gerichtet ist, wendet sich das Feuer der Gedanken dem Göttlichen zu und wird zu einer Flamme. Eine Flamme bewegt sich vertikal. Sie wird stabil, wenn wir den Gedanken an das Göttliche gut festhalten. 

Lord Sanat Kumâra empfiehlt: „Bewahrt stets den Gedanken an das Göttliche.“ Beständiges Denken an das Göttliche muss kultiviert werden. Das heißt nicht, dass sich ein Aspirant von der Welt abwenden soll. Es heißt auch nicht, dass er seine normalen Pflichten gegenüber seinem Körper, seiner Familie und der Gesellschaft nicht mehr erfüllen soll, sondern es bedeutet: den göttlichen Gedanken in jeden Aspekt des Lebens zu tragen. In jeder Handlung und jeder Kommunikation mit anderen Personen sollten wir an ihm festhalten. In unserer Zeit drückt die Hie­rarchie dies mit den Worten aus: „Jeder Hand­lung, die man ausführt, sollte man den spi­ri­tuellen Wert hinzufügen.“ Wir können keiner Arbeit einen spirituellen Wert hinzufügen, wenn wir bei unserer Tätigkeit nicht auch den Gedanken an den Geist haben. Um also beständig an das Göttliche denken zu können, müssen wir erkennen, dass alles Leben göttlich ist. Das ist Synthese. In jüngster Vergangenheit hat Šrî Auro­bindo dies zum Ausdruck gebracht: „Alles Leben ist Yoga. Alles Leben ist göttlich.“

Wenn wir in der Lage sind, dies wahrzuneh­men, ist alles Leben grundsätzlich spirituell. Wich­tig ist die Wahrnehmung. Die Men­schen le­ben in äußeren Konzepten. Sie leben mit ge­borg­ten Konzepten, auferlegten Konzepten oder tra­di­tionellen Konzepten. Solche Konzepte sind verfestige Formen von Vorstellungen oder Ideen. Die Wahrnehmung geht tiefer als eine Vor­stel­lung oder ein Gedanke. Hinter allem, was uns umgibt, steht das Göttliche. Doch das Göttli­che wird durch unsere Vorstellung verborgen. Unsere Vorstellung vom Ehepartner ist ein Schleier vor dem Göttlichen dahinter. Unsere Vorstel­lung von einer Familie ist ein Schleier vor der verborge­nen Göttlichkeit. Genauso ist es mit unseren Vor­stel­lun­gen vom Beruf, von gesell­schaftlicher Akti­vi­tät, vom Dienen usw. Hinter allem steht das Göttliche. Es ist das Hinter­grund­bewusstsein aller Projektionen, die als Klänge, Farben, Zahlen und Symbole erscheinen. 

Fortwährendes Denken an das Göttliche ist möglich, wenn wir im Inneren wahrnehmen, dass alle Aktivität auf dem Hintergrund des Gött­li­chen stattfindet. Unser tägliches Leben sollten wir als Gelegenheit betrachten, das Göttliche in jeder Beziehung zu einer Form oder einem Lebewesen zu erfahren. Wie weit erinnern wir uns an das Göttliche, wenn wir unseren Lebens­partner sehen? Wie weit erinnern wir uns an das Göttliche, wenn wir unsere Kinder, Enkel, Freunde, Verwandten, angenehme Perso­nen, un­angenehme Personen, angenehme Situ­a­ti­o­nen, unangenehme Situationen usw. erleben? In allem, was auf uns zukommt, können wir neben den wechselnden Tätigkeitsbereichen gleich­zeitig auch dem Göttlichen begegnen. Es wird wahrnehmbar, wenn wir dies regelmäßig üben. 

Wenn wir am Willen festhalten, beim Gött­li­chen zu sein, halten wir bei jeder Aktivität am Ge­dan­ken an das Göttliche fest. Dann öffnet sich für uns innerhalb der Welt eine andere Welt. Die Welt und die feinstoffliche Welt stehen uns gleichzeitig offen, und wir fühlen den ganzen Tag die fortwährende Berührung des Göttlichen. Es heißt, dass solche Personen den ganzen Tag über in Meditation sind. Meditation ist ein Zustand der Verbindung mit dem Gött­li­chen. Diese Ver­bin­dung können wir auch wäh­rend der täglichen Arbeit aufrechterhalten, wenn wir uns in verschiedenen Situationen mit unterschiedlichen Leuten befinden. Auf diese Weise sind fortgeschrittene Schüler den ganzen Tag in einem meditativen Zustand. In dieser Verbin­dung schlafen sie, erwachen sie, meditieren sie und arbeiten sie in der Welt. 

Wenn wir den göttlichen Gedanken im Hin­ter­kopf behalten, während wir in der Welt ar­bei­ten, sickert die göttliche Energie langsam in die Persönlichkeit ein. Sie durchdringt die Per­sön­lich­­keit und bringt sich hin und wieder in Handlungen und Worten zum Ausdruck. Darin sollten wir das In-Erscheinung-Treten des Rei­ches Gottes auf Er­den erkennen. Aus den über­irdi­­schen Ebenen tritt das Göttliche in die irdische Ebene ein. Wenn das Göttliche in unsere Hand­lun­­­gen einsickert und sie durchdringt, wird unsere Persönlichkeit langsam umgewandelt. Schließ­lich ist sie so vollständig um­ge­wan­­delt, dass ihre ursprüngliche grobstoffliche Be­schaf­fen­­heit und der verfeinerte Endzustand nicht mehr miteinander zu vergleichen sind. 

Kön­nen wir uns vorstellen, dass sich eine Raupe in einen Schmetterling verwandelt? Wenn eine Raupe über unsere Haut kriecht oder von einem Baum auf die Haut fällt, spüren wir ihr Krabbeln ein paar Stunden lang wie Nadelstiche. Aber wenn ein Schmetterling auf unserer Haut landet, entfaltet sich unser Gesicht lächelnd wie eine Blume. Dabei ist es dieselbe Raupe, die zu einem Schmetterling geworden ist. Genauso wandelt sich eine raupengleiche Persönlichkeit zu einer schmetterlingsgleichen Persönlichkeit. Es ist schön, einen Schmetterling zu erleben. Schon der Anblick eines Schmetterlings macht uns Freude. Seine Farben, sein Flattern – alles stimmt uns freu­­dig. Doch eine Raupe verabscheuen wir. Sie kriecht, ängstliche Leute fürchten sich sogar vor ihrem Anblick, und wir vermeiden es, sie zu be­rüh­ren.

Gemeinschaft

Bevor unsere Persönlichkeiten vom Göttlichen durch­­drungen sind, zeigen sie vielfältige, unter­schied­liche Verhaltensweisen. Durch unsere Per­sön­lich­keiten stellen wir die artenreiche Vielfalt der Tiere dar. Manche Leute sind scheu wie Kat­zen, manche bellen wie Hunde, manche sind klug wie Ratten, manche sind unsensibel wie Bul­len, manche sind wie stechende Skorpione, man­che sind aggressiv wie Tiger, manche sind rachsüchtig wie Schlangen. Was für eine Viel­falt! Nur sehr wenige Persönlichkeiten sind wie sanfte Kühe, wie Tauben, die fliegen können oder wie Schwäne, die außergewöhnlich rein sind. Die Persönlichkeit ist das Gefängnis der Seele. Wenn wir beharrlich am göttlichen Ge­dan­ken festhalten, verwandelt sich das Ge­fäng­nis der Per­sön­lich­keit in einen Palast. Eine Seele in einem Palast ist wie ein König. Solche Um­wand­lun­gen sind möglich, wenn wir diese neunte Lehre von Sanat Kumâra befolgen. Ein feiner Magne­­ti­sie­rungs­vor­gang findet statt, wenn wir den Ge­dan­ken an das Göttliche so beständig wie möglich während der Tagesarbeit beibehalten.

Um das Festhalten am göttlichen Gedanken zu erleichtern, sollten wir erwägen, uns mit solchen Aspiranten zusammenzutun, die in dieser Übung schon ein wenig weiter fortgeschritten sind. Regelmäßiges Zusammenkommen mit ihnen stärkt den guten Willen. Eine ‚Ver­bin­dung guten Willens‘ bezeichnet das Zusammen­kom­men von Personen, die gemeinsam den Ge­dan­­ken an das Göttliche viel besser aufrechterhalten können. Zu diesem Zweck finden Grup­­pen­tref­fen statt. Doch meistens vergessen die Grup­pen die eigentliche Absicht und reden. Viele Grup­pen sind Rede-Gruppen. Wenn sich ein Aspirant solchen Gruppen anschließt, wird er auch bald die Gewohnheit des Redens annehmen. 

Satsang ist der passende Begriff. Satsang be­­zeich­net eine Gruppe von Personen, die zu­sam­­men­kommen, um das Göttliche in ihnen zu stär­ken. Dies sollte die einzige Absicht spiritueller Gruppen sein. Satsang wird als eine Er­leich­te­rung betrachtet, denn durch die Stärkung des Ge­dankens an das Göttliche ermöglicht Satsang die Überwindung der eigenen Grenzen. Die bes­ten Satsangs waren die Brindavans in Indien und die pythagoreischen Gruppen der Griechen. Wahr­schein­lich gibt es viele erhabene Gruppen auf dem Planeten, die nicht bekannt sind, aber die be­schlossen haben, sich mit der Wahrheit zu ver­einen.

Ebenfalls ist es hilfreich, sich von Zeit zu Zeit Heiligen und anderen losgelösten Personen an­zu­schließen. Heilige zu treffen und eine Zeit­lang in ihrer Gegenwart zu verweilen, ist äußerst hilfreich. Für Aspiranten wäre es gut, in der Ge­gen­wart eines Heiligen zu schweigen statt drauflos zu schwatzen. Redselige Aspiranten, As­pi­ran­ten mit zu vielen Fragen oder zweifelnde As­pi­ran­ten empfangen in der Gegenwart eines Hei­li­gen nicht viel. Ein Heiliger übermittelt die Dinge schweigend. Dem Reden misst er einen anderen Wert bei. Als erstes schenkt er viel Stille und Ausrichtung. Später, wenn der Schüler aufnahmebereit ist, spricht der Heilige.

Pilgerreisen

Genauso sind auch Pilgerreisen zu heiligen Or­ten von großer Bedeutung. Wir sollten beden­ken, dass es Pilgerreisen und keine Ausflugs­fahr­ten sind. Der Unterschied liegt in der Aus­rich­tung. Wenn die Reise von der Sehnsucht nach dem Göttl­i­chen begleitet ist, wird sie zu einer Pilger­reise. Andernfalls ist es einfach eine Reise, bei der eine angenehme Fahrt, gutes Essen und ein bequemes Bett wichtig sind. Allen Aspiranten werden regelmäßige Pilgerreisen empfohlen. Ein- oder zweimal im Jahr sollten sie sich auf sol­che Reisen begeben. Sie sind hilfreich, um diese Lehre von Sanat Kumâra zu erfüllen.

Auch das Baden in heiligen Flüssen, heiligen Wasserfällen und heiligen Wasserquellen stärkt unseren Willen, beim Göttlichen zu sein. Unseren Jahresurlaub können wir nutzen, um heilige Orte, heilige Flüsse und heilige Wasser­fälle zu besuchen. Wir sollten bedenken, dass solche Anstrengungen im Geist einer Pilgerreise stattfinden müssen, jedoch nicht als touristisches Erlebnis. Den Tagesablauf sollten wir so organisieren, dass wir die regelmäßigen Gebete und andere Verehrungen nicht verpassen.

Außerdem ist es hilfreich, wenn wir von Zeit zu Zeit allein in der Natur verweilen. Die Ener­gien eines zivilisierten Menschen beruhigen sich, wenn er sich nah bei der Natur aufhält. Für sol­che Pilger­reisen sind der Frühling und die Jah­res­zeit, in der alles in voller Blüte steht, be­son­ders vorteil­haft, da es in dieser Zeit kaum regnet, die Sonne nicht zu heiß brennt und auch keine fros­tige Kälte herrscht. Sich bei Regen, Schnee oder sengender Sonne in der Natur auf­zu­halten, birgt seine eigenen Hindernisse, Ein­schrän­kun­gen und Unannehmlichkeiten. In die­sen Jahres­zeiten ist es kaum möglich, einen in­nigen Umgang mit der Natur zu pflegen, weil man sich vor Extrem­temperaturen oder heftigen Regen­fäl­len schützen muss. Im heißen Sommer, bei klirrender Kälte oder heftigem Regen sollte man von solchen Rei­sen Abstand nehmen und alle Übungen zu Hause durchführen. Als beste Jahres­zeiten zum Rei­sen gelten jene, in denen die Wasser rein fließen und eine natürliche Wärme besitzen.

… wird fortgesetzt 

Entnommen aus dem Buch

Die Lehren von Sanat Kumara
Dhanishta Publications: dhanishta.org